Павел флоренский - биография, информация, личная жизнь. Павел Флоренский: биография П а флоренский философия

С 6 по 16 декабря в Мультимедиа Арт Музее Москвы проходит выставка «Павел Флоренский - русский Леонардо», посвященная русскому религиозному философу, богослову, ученому, поэту и священнику Павлу Александровичу Флоренскому (1882-1937 гг.), одному из самых ярких и трагических представителей эпохи культурного и религиозного ренессанса Серебряного века. В экспозицию включены уникальные экспонаты из музея-квартиры Флоренского - рисунки, документы, иллюстрации к книгам, портреты и фотографии.

На выставке побывала фотокорреспондент Правмира Юлия Маковейчук.


Павел Александрович Флоренский родился 9 января 1882 г. близ местечка Евлах (ныне Азербайджан). Родители дали новорожденному имя в честь святого апостола Павла.

Мать Флоренского - Ольга (Саломия) Павловна Флоренская, урожденная Сапарова (185901951), по отцу происходила из древнего рома армянских князей Мелик-Бегляровых, по матери - из именитого грузинского рода Пааташвили. Отец Флоренского - Александр Иванович Флоренский (1850–1908), сын военного врача, окончил в Санкт-Петербурге Институт путей сообщения. Строил в Закавказье дороги и мосты; был крупны инженером, впоследствии заместителем начальника Кавказского округа путей сообщений; действительным статским советником.

Ольга Павловна Флоренская (урожденная Сапарова, 1859–1951), мать П. А. Флоренского, происходила из древнего армянского рода. В 1908 году вышла замуж за инженера-строителя Александра Ивановича Флоренского, воспитывала семерых детей. В 1915 г. после смерти мужа и дочери Ольги переехала из Тифлиса в Москву, где жила сначала с младшими детьми, снимая квартиру в Долгом переулке (ул. Буденого, д. 16/12), ныне в этой квартире создан Музей-квартира священника П. А. Флоренского. В годы Великой Отечественной войны жила в Сергиевом Посаде, в семье невестки Анны Михайловны Флоренской, затем вернулась в Москву в одну из комнат квартиры, ставшей после 1917 г. коммунальной.

«Сдержанная, замкнутая,гордо-застенчивая в проявлении чувств, преувеличенно стыдливо прятавшаяся от меня уже с самого детства - когда кормила и вынашивала детей, она казалась мне с первых дней моего сознания существования особенным, как бы живым явлением природы, кормящей, рождающей, благодетельной, - и вместе с тем далекой, недоступной». (П. А. Флоренский о своей матери).

Брак Флоренских отличался удивительной гармонией, приоритет семейного начала над всем окружающим никогда не подвергался сомнению. Вслед за первенцем Павлом родились его сестры и братья: Юлия, Елизавета, Александр, Ольга, Раиса и Андрей. Благородное происхождение родителей никогда не было предметом обсуждения - на расспросы о родословной маленький Павел получал уклончивые ответы. Но позже, благодаря архивным и книжным изысканиям, ему удалось осуществить, как он писал, «генеалогическую реставрацию прошлого».

Осенью 1882 г. Семья переселилась в Тифлис (ныне Тбилиси). Хлебосольный город отличало сочетание седой старины и бурной светской жизни, напряженного труда ремесленников и многонационального колорита. Маленького Павла крестили в старинном храме у подножия горы Мтацминда, близ могилы А. С. Грибоедова.

Александр Александрович Флоренский (1888–1937), брат о. Павла Флоренского, геолог, археолог, этнограф. Сотрудник Петергофского института АН СССР, вел исследования в Закавказье, позднее в Сибири и на Камчатке. Арестован по обвинению в контрреволюционном заговоре (1937), приговорен к 5 годам заключения, отправлен в ссылку на Колыму, умер от сердечного приступа, впоследствии реабилитирован (1956).

Культ семьи и детей характерен и для самого Павла Флоренского. В 1910 г. Он обвенчался с учительницей начальных классов Анной Михайловной, урожденной Гиацинтовой (1889–1973). Его избранница была родом из Рязанской губернии, выросла в семье управляющего хозяйством помещиков Шиловских. В раннем детстве лишилась отца, помогала матери в воспитании пятерых братьев. Поженившись, Флоренские переехали в Сергиев Посад. Анна Михайловна была скромной, любящей, исключительно заботливой супругой и матерью пятерых детей.: Василия, Кирилла, Михаила, Ольги и Марии (Тинатин). Вместе с младшими детьми Анна Михайловна ездила к ссыльному о. Павлу в Нижний Новгород и на Дальний Восток в г. Сковородино. Именно она сохранила дом в Сергиевом Посаде и рукописное наследие П. А. Флоренского.

В 17 лет юный Флоренский глубоко и искренне обращается к религии. Родители убеждают сына получить университетское образование для будущей научной деятельности. Несмотря на разногласия с ними и общий кризис мировоззрения, П. А. Флоренский оканчивает гимназический курс первым, с золотой медалью.

В 1900 г. Павел Флоренский поступает на физико-математический факультет Московского университета. Среди его преподавателей - светила науки, профессора Н. В. Бугаев, Н. Е. Жуковский, С. Н. Трубецкой, Л. М. Лопатин, Л. К. Лахтин. Флоренский предполагает написать большую философско-математическую работу «Прерывность как элемент мировоззрения». Одновременно он принимает участие в философском семинаре, изучает историю искусств.

П.А.Флоренский. Иллюстрация «Фонавтограф Скотта-Кенинга и образцы записи». 1908-1909

В 1857 г. французский ученый Леон Скотт изобрел фоноатограф (phonoautograph) - первое в мире звукозаписывающее устройство. Оно состояло из акустического конуса и вибрирующей мембраны, соединенной с иглой, фиксирующей колебания звука. Позднее Рудольф Кенинг (1832–1901) усовершенствовал аппарат Скотта, применив параболоидный рупор. Конструкция фоноавтографа была взята за основу для создания фонографа и граммофона.

В работе «Стрение слова»П. А. Флоренский писал: «В употреблении слово антиномично сопрягает в себе монументальность и восприимчивость. …Возьмем для примера слово кипяток, разученное в звуковом отношении В. А. Богородицким». Подразумевался проф. Василий Алексеевич Богородицкий (1857–1941), д-р филологических наук, выдающийся российский лингвист. В 1884 г. Он основал первую в мире лабораторию экспериментальной фонетики.
О широте его интересов свидетельствует знание языков - древних, европейских и кавказских. К последнему учебному году обучения в университете Флоренский сближается с кругом московских и петербургских символистов.

П.А.Флоренский и П.Н. Каптерев, «Наблюдения над стратиграцией ледяных формаций». Сковородино, 1934. Рукопись, 20 листов. Бумага, чернила. “Для моих работ по мерзлоте придется смастерить какую-нибудь фотокамеру к микроскопу, чтобы закреплять для измерений и документации наблюдаемые картины почвенного скелета и ледяных связующих кристаллов” (из письма П.А.Флоренского сыну Василию от 11 декабря 1933 г. Из дальневосточной ссылки)

Весной 1904 г. П.Флоренский, - один из самых талантливых, подающих большие надежды выпускников, - с отличием окончил университет. Профессора Жуковский и Лахтин предложили ему продолжить научную работу, но выпускник избрал другой путь. В сентябре 1904 г. Флоренский становится студентом Московской Духовной Академии. Знакомится со старцем - епископом Антонием (Флоренсовым). Пройдя через воцерковление, юноша просит благословения на принятие иночества, но опытный старец советует Павлу закончить Московскую Духовную Академию.

К началу XX века Московская Духовная Академия (до 1814 г. - «Славяно-греко-латинская академия») уже более трех столетий являлась крупнейшим образовательным центром России. Именно Академия стала «матерью» Московского университета. В числе ее питомцев были М. В. Ломоносов, математик Я. Ф. Магницкий, поэт и дипломат Антиох Кантемир, многие другие деятели русского просвещения. Академия размещалась в Сергиевом Посаде, в стенах Троице-Сергиевой Лавры. Здесь сочетались лучшие церковно-богословские и культурно-исторические традиции. На этой духовной почве отец Павел вырос как православный мыслитель.

«Есть тонкое очарование Лавры, которое охватывает изо дня в день, при вживании в этот замкнутый мир. И это очарование, теплое, как смутная память детства, уродняет душу Лавре, так что все другие места делаются отныне чужбиной, а это - истинною родиной, которая зовет к себе своих сынов, лишь только она оказываются где-нибудь на стороне. Да, самые богатые впечатления на стороне скоро делаются тоскливыми и пустыми, когда потянет в Дом Преподобного Сергия. Неотразимость этого очарования - в его глубокой органичности. Тут не только эстетика, но и чувство истории, и ощущение народной души, и восприятие в целом русской государственности, и какая то, трудно объяснимая, но непреклонная мысль: здесь, в Лавре именно, хотя и непонятно как, слагается то, что в высшем смысле должно называть общественным мнением. Здесь ощутительнее, чем где-либо, бьется пульс русской истории, здесь собрано наиболее нервных, чувствующих и двигательных окончаний, здесь Россия ощущается как целое» (Из работы священника П. Флоренского «Троице-СергиеваЛавра и Россия», 1918.

После успешного окончания Московской Духовной Академии в 1908 году П. А. Флоренскому было предложено остаться в ней преподавателем философии. В последствии он стал профессором, заведующим кафедрой философии и редактором академического журнала «Богословский вестник». Новый редактор удивлял читателей своим «модернизмом» - публикацией статей по теории чисел и другим математическим проблемам, которые, по его мнению, могли стать основой для творческого развития православного богословия.

Московская Духовная Академия. Священник Павел Флоренский со студентами. Сидит третий слева – С.А. Голованенко. Стоит третий слева – А. Титов. Сергиев Посад, 15 мая 1912. Серебряно-желатиновый отпечаток

О. Павел ставил перед собой задачу очищения человеческого знания от ложной философии и построения системы «цельного мировоззрения», включающего в себя и христианское богословие, и философию, и науку, и искусство. Воплощением этой задачи стали его философско-богословские труды «Общечеловеческие корни идеализма» (1909), «Столп и утверждение истины» (1914), «У водоразделов мысли» (1910–1929).

Лекции по истории философии Флоренский читал 10 лет (1908-1918 гг.). Первый лекционный курс «Общечеловеческие корни идеализма» он посвятил религиозному толкованию мировоззрения Платона. Оценивая вклад Флоренского в изучение платонизма, А. Ф. Лосев писал: «Он дал концепцию платонизма, по глубине и тонкости превосходящую все, что когда-нибудь я читал о Платоне».

Во втором лекционном курсе «Первый шаги философии» Флоренский убедительно доказал, что античная философия была не примитивным явлением, а выражением сложной и утонченной культуры, предвосхитившей культуру эпохи Возрождения. Считая античное мировоззрение синтетичным, Флоренский старался объяснить и обосновать идеи древнегреческих философов не только с философской точки зрения, но и с позиции естественнонаучной, опираясь на данные современной математики и астрономии, физики и химии, геологии и метеорологии.
В формировании религиозных и философских воззрений П. А. Флоренский испытал влияние великого русского философа В. С. Соловьева. Указывая на духовную общность мировых религий, он подчеркивал, что именно христианство и в особенности православие воплощает полноты Откровения. При этом единственный способ, ведущий к познанию Бога, - внутренний духовный опыт.

П.А.Флоренский. Иллюстрация «Двойные микенские топоры». Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Иллюстрация «Трезубец Посейдона по разным изображениям». Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Иллюстрация «Nautilus. Ваза из Микен». Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Схема устройства мира. Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Схематическое изображение разветвления индоевропейской семьи языков. Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Схема потенций сознания. Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

П.А.Флоренский. Схема территориальной миграции античной философии. Из альбома иллюстраций к курсу классической греческой философии. 1908 – 1909. Бумага, акварель, карандаш, чернила

Церковность Флоренского была ненавязчива, центром его миропонимания стала идея Софии, ПремудростиБожией, постигаемой как созидательная любовь Творца к творению. Традиция почитания Софии, наследником которой был П. А. Флоренский, восходит к Ветхому Завету. Учение о Софии также находит отражение у великих античных философов - Платона, Гераклита, Пифагора и Аристотеля. Продолжателями Флоренского в этом аспекте стали о. Сергий Булгаков, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев, С. С. Аверинцев. «София – то Начало, в котором Бог сотворил небо и землю» - такое определение Премудрости Божией дал П. А. Флоренский.

Ступенями жизненного пути Флоренского были христианские добродетели, - смирение, вера, надежда, любовь, и «свободные искусства учености», - грамматика, риторика, логика, математика, геометрия, музыка, астрономия, поэзия, философия и богословие. Философия, или, как говорил Флоренский, подлинная любовь к мудрости стала для него символом любви к Истине и синонимом богословия.

Творчество П. А. Флоренского открыло православной мысли новые горизонты, связав русское богословие начала XX в. С его современными формами. Основываясь на внутреннем духовном опыте, о. Павел исследовал самые сложные богословские проблемы. Философские и богословские воззрения Флоренского, включая софиологию, и сегодня сохраняют свой притягательный ореол: в противоположность рассудочной схоластике, они указывают путь постижения Бога не в логических рассуждениях, а в сверхразумном созерцании и чувстве, в просветленном уме и одухотворенном сердце.

Благодаря о. Павлу, в истории русской богословской мысли стало возможным сугубо христианское осмысление роли и значения творчества и культуры. Завязь истинной человечности, «бутон культуры» произрастает из зерна культа, - подчеркивал о. Павел Флоренский. Христианскую культуру с полным правом можносчитать культурой совести, ибо она утверждает не только красоту, но, прежде всего, добро и правду. О нравственном измерении культуры призваны помнить и служители Церкви, и миряне. Флоренский был глубоко убежден, что духовная кульура и аскеза - синонимы и подтвердил эту истину подвигом всей своей жизни.

В 1922 г. Вышла книга П. А. Флоренского «Мнимости в геометрии». В ней он с помощью математических экстраполяций и парадоксов теории относительности А.Энштейна, опираясь на геометрию Н.Лобачевского, доказывал существование сверхъестественного мира, средоточием которого является Бог. Протоиерей Александр Мень подчеркивал, что Флоренский одновременно и независимо от А. А. Фридмана (1888–1925) пришел к идее искривленного пространства и теории расширяющейся Вселенной.

В последнем параграфе «Мнимостей» сопоставляются коперниканская и птолемеева (воплощенная в «Божественной комедии» Данте) картины мира и приводятся аргументы в защиту истинности последней. Флоренский пишет об обратимости времени в горнем мире и о возможности прорыва в этот мир за порогом сверхсветовых скоростей. Книга явилась одной из причин для обвинения Флоренского в мистицизме и последующих гонений против него.

В своей работе «Макрокосм и микрокосм» (1922 г.) о. Павел Флренский развивает концепцию «идеального сродства», взаимосвязанности и взаимообусловленности мира и человека: «Человек есть сумма мира, сокращенный в конспект его; мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Исходя из теории множеств великого математика Георга Кантора (1845–1918) , которого Флоренский высоко ценил, он четко обозначил круг вопросов о числовых инвариантах и теории алгебраических форм, где числовая прерывность формы выступает характерной категорией мысли. Флоренский наметил задачу изучения числа как гностической формы, улавливающей внутренний ритм космоса, его пифагорейскую музыку, т. е. музыку небесных сфер.

Пифагор обозначил Бога числом 1, материю - 2, вселенную - 12, которое является произведением тернера и кватернера (3×4); отсюда взгляд на вселенную как на состоящую из трех отдельных миров, которые связываются один с другим посредством четырех постепенных видоизменений и развертываются в двенадцати сферах.

Он смотрел на иерархию духов как на геометрическую регрессию; существа, ее составляющие, изображал как гармонические соотношения, и по законам музыки строил мировые законы. Платон вслед за Пифагором, рассматривал эти существа как идеи и типы. Впоследствии христианский богослов, философ-неоплатоник Синезий (V в.), соединивший учение Пифагора с учением Платона, называл Бога «Числом Чисел» и «Идеей Идей».

Флоренский разрабатывает два алгоритма - приведение чисел и повышение их (в контексте так называемого теософского сокращения чисел), развивая математические обоснования числовой символики в работе «Приведение чисел» (1906 г.; 1916 г.): «Число изображается не только точкою, но и многоугольником. Представление числа многоугольником позволяет узнать внутреннюю природу его, так сказать, кладет число под микроскоп. Точка-бутон раскрывает в многоугольнике-цветке свои потенции, и то, что ранее, в точке, было доступно одному только умозрению, тут делается интуитивно-очевидным».

В статье «Пифагоровы числа» (1922 г.), анализируя явления дискретности в физике, П. А. Флорнеский заключает, что «наука возвращается к пифагорейскому представлению о выразимости всего целым чилсом», то есть к пифагорейской мистике.

Фотография занимала исключительно важное место в жизни Флоренского. Снимки Акрополя, античных статуй и барельефов украшали книжные шкафы в его кабинете - с детских лет и до последних дней фотоснимок был для Флоренского символом вечности.

Еще 15-летним юношей, во время поездки в Германию, Флоренский живо интересовался физическими приборами и, в частности, фотоаппаратурой; в письме к отцу от 13 июня 1897 г. Из Дрездена он говорит о желании приобрести «машину особой конструкции, которя дает рентгеновы фотографии». Вот как Флоренский вспоминает свое путешествие по Грузии летом 1899 г.: «целыми днями лазил по горам, фотографируя, делая зарисовки, записывая свои наблюдения, а по вечерам приводил все это в порядок… пластинки приходилось закладывать в аппарат с большими неудобствами, при свете». Часть этих фотографий сохранилась до наших дней.

В письмах и дневниках П. А. Флоренского мы находим множество упоминаний о фотоснимках его родных и близких, которые он делал сам в детстве и юности. Уже в зрелые годы, занимаясь изучением своей родословной, он любовно и тщательно переснимал старые фотографии. Будучи студентом Московского университета, тоскуя по семье, в сентябре 1900 г. Флоренский пишет отцу: «Только утешение в фотографиях, которыми увесил комнату».

А в письме к сестре Юлии в сентябре 1903 г. Флоренский рассказывает, что стал получать бесплатно журнал по фотографии, - в знак благодарности за негативы, которые он предоставил редакции. В тюремной камере на Соловках, где прошли последние месяцы жизни о. Павла Флоренского, с ним были фотографии его родных и близких. После вечерней молитвы он смотрел на эти снимки, мысленно желая дорогим ему людям покоя и душевного равновесия.

Фотография занимает значительное место в провидческих рассуждениях Флоренского о далеком будущем, когда люди научаться «делать мгновенные мысленные обозрения вселенной, разрезы ее, перпендикулярные к направлению времени… давая как бы мгновенные фотографии мира». Много внимания фотографии уделял Флоренский и в курсе лекций «Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях» (1924–1925): «Даже от фотографического снимка, не то что от художественного произведения, мы требуем, чтобы он соблюдал закон фронтальности»; «В отношении времени моментальная фотография не содержит в себе противоречия, но именно потому не имеет никакого отношения к образам действительности, конкретно воспринимаемым и мыслимым, и представляет собою чистую отвлеченность».

«… Вырезок из природного пространства, фотография, - как кусок пространства, - самым существом дела не может не выводить за свои границы, за пределы своей рамки, потому что есть часть, механически отделенная от большего», - писал Флоренский в «Обратной перспективе». Он понимал ограниченность фотографии как ремесла в отличие от живописи, как искусства: «… мгновенная фотография или зрение при освещении этих процессов электрической искрой покажет совсем другое, нежели чем изобразил художник, и тут обнаруживается, что единичное впечатление останавливает процесс, дает его дифференциал, общее же восприятие эти дифференциациалы интегрирует».

Художник Л. Ф. Жегин (1892–1969) вспоминал, что Флоренский оценивал его живописные работы как бы сквозь некую призму или объектив фотоаппарата: «Ваша живопись производит впечатление „термическое“, т. е. тепловое. Такого характера кажутся предметы, сфотографированные через ультра-красный фильтр».

Фотоаппарат для съемки в ультрафиолетовой части спектра, за границами видимой его части, был изобретен Флоренским и запатентован совместно с Г. Я. Арьякасом в 1930 г. («Прибор для фотографирования в невидимых лучах»). Это компактное устройство давало возможность производить фотосъемку в невидимых лучах без источника электрического тока, в полной темноте и бесшумно. Согласно документам Саратовского филиала Российского государственного арзива научно-технической документации, аппарат был назван «Аидограф - «рисующий невидимое».

Профессор Н. В. Александров, работавший с Флоренским во Всесоюзном электротехническом институте с 1930 по 1933 годы, вспоминал: «Объем знаний Павла Александровича был сверхъестественный… Он очень любил микрофотографию. У нас в то время были лучшие в стране микроскопы и микрофотография. Павел Александрович сам делал шлифы. И просто фотографию он тоже любил».

В своих письмах о. Павел Флоренский нередко употребляет лексику и образцы, связанные с миром фотографии, и происходит это в самые важные моменты его жизни. Яркий пример - письмо из Соловецкого лагеря (от 4-5 июля 1936 г.):

«Сижу раз у себя в комнате, за большим столом перед окном. Было светло еще. Пишу. Как-то утратилось сознание, где я нахожусь, забылось, что я далеко от Тифлиса и что я вырос. Рядом со мною, слева, сидит папа и внимательно смотрит, как это было нередко, когда я учился в гимназии, ничего не говорит. Было так привычно для меня, что я не обращал особого внимания, только чувствовал себя хорошо. Вдруг я сообразил, что я ведь не в Тифлисе, а в Посаде, поднял голову и посмотрел на папу. Вижу его вполне ясно.

Он взглянул на меня, видимо ждал, чтобы я понял, что это он и что это удивительно, и когда убедился, то внезапно его образ побледнел, как бы выцвел, и исчез - не ушел, не расплылся, а стал очень быстро утрачивать реальность, как ослабляемый фотографический снимок. Через несколько часов я получил телеграмму, извещавшую о кончине папы».

Фотографии, выполненные П.А. Флоренским. Конец 1890-х – начало 1900. Серебряно-желатиновые отпечатки

Одно из главных достижений Флоренского - спасение от уничтожения большевиками исторических святынь и культурных ценностей Троице-Сергиевой Лавры, которую он называл «средоточием всенародной анатомии культуры». Благодаря его участию в работе «Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры», это общенациональное достояние сохранилось до наших дней.

П.А.Флоренский в кабинете Всесоюзного Электротехнического института. Москва, 1931. Серебряно-желатиновый отпечаток

Проект музея Троице-Сергиевой Лавры, составленный П. А. Флоренским совместно с П. Н. Каптеревым в декабре 1918 г., предусматривал, что Лавра станет единым живым музеем и сохранится как действующий монастырь. В музее будет широко представлена история и жизнь Лавры в произведениях живописи, рисунках и собрании фотографий.

Флоренский превосходно знал, тонко ценил и очень любил искусство, в особенности иконопись и музыку. «Троица» Андрея Рублева была для него лучшим доказательством бытия Божия, Моцарт был любимым композитором. Флоренскому удавалось сочетать подвижничество священника и ученого с вдохновением поэта. Его поэтический дар развивался от гностической символики к церковно-литургической, что чувствуется уже на страницах его первого поэтического сборника «В вечной лазури» (1907 г.).

В своей работе «Храмовое действо как синтез искусств» (1918 г.) П. А. Флоренский подошел к проблеме храмового действа (т. е. церковного богослужения) как к проявлению «высшего синтеза разнородных художественных деятельностей» - синтезу искусств, который восходит к античной трагедии, соединяя поэзию, музыку и хореографию. Уясняя их общность, Флоренский раскрыл их целостное воздействие и восприятие, вплоть до «своеобразия хореографии», проступающей в размеренности движений при входах и выходах церковнослужителей, в обхождении кругом престола и храма в ритуальных процессиях. Он воспринимал богослужение как живой и целостный организм, дышащий реальной жизнью в формах православного церковного искусства, которое имеет свои национальные традиции на русской почве, такие, например, как: многоярусный иконостас, знаменный распев и т. п.

В лекциях во ВХУТЕМАСе «Анализ пространственности в художественно-изобразительных произведениях» (1921-1924 гг.) П. А. Флоренский утверждал: «Нет непроходимой границы между искусствами изобразительными, слывущими за искусства пространства, и музыкой в ее разных видах, слывущею за искусство чистого времени».

В творческом наследии о. Павла Флоренского его поэтическим произведениям принадлежит заметное место. В авторитетном «Справочнике по русской литературе» (Лондон, 1985 г.) о нем сказано: «Ученый, религиозный философ, фольклорист и поэт», а в списке сочинений Флоренского на первое место вынесен сборник стихотворений «В вечной лазури» (1907 г.). В архиве семьи Флоренских сохранились десятки его стихов и несколько поэм: «Белый камень» (1904 г.), «Эсхатологичская мозаика» (1905 г.), «Оро» (1934 г.). Многие его стихи представляют собой молитвы - как по содержанию, так и по форме.

Часть поэтического наследия П. А. Флоренского опубликована (В. А. Никитиным) в альманахе «День поэзии 1987», журнале «Театральная жизнь» (1988, № 17) и журнале «Литературная Грузия» (1989, № 3). В предисловиях к этим публикациям было высказано предположение о взаимном влиянии «теургического» символизма Андрея Белого и Павла Флоренского. Сохранившаяся и изданная впоследствии переписка поэтов подтвердила это предположение. Интересно отметить, что заметное влияние на поэзию Флоренского оказал русский фольклор, в частности, народные частушки.

Вагон-церковь при санитарном поезде Черниговского дворянства. Слева направо: священник Павел Флоренский, А.К.Рачинский – предводитель Черниговского дворянства, железнодорожный служащий, заведавший устройством поезда. Москва. За Рогожской заставой, 1915

В 1921–1922 годы, в трагический период отечественной истории, когда гонение власти, воздвигнутое на христиан, достигло, казалось, кульминации - иконы и другие святыни и реликвии стали безжалостно уничтожаться, П. А. Флоренский написал богословский и искусствоведческий труд «Иконостас» - апологию иконы. О. Павел убедительно обосновал необходимость сохранения иконописного канона., опирающегося на соборный разум Церкви, на церковное предание, на духовный опыт святых иконописцев, как залог истинности изображения.

Главное назначение иконы - быть окном в мир иной, духовный и вечный, Божественно прекрасный. Только в таком контексте можно уяснить крылатое, ставшее широко известным изречение Флоренского «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог». Только в таком контексте можно правильно понять значение иконы в структуре храма и в тайнодействии храмого Богослужения. Это гораздо больше, чем понимание иконы как «костылей духовности». Не костыли, а - окно в горний мир. Окно выражает идею проникновения, как символ сакрального пространства для прохождения, сверхъестественного света.

Окна в средневековых соборах с цветными витражами, тайна которых до сих пор не разгадана, были призваны приблизить молящихся к красоте Небесного Иерусалима. Окно может принимать различные формы. Это, прежде всего, квадрат, - но не «черный квадрат» К. Малевича. Это квадрат в музыкальной нотации, средневековый «бревис», самая долгая нота в церковной музыке. В христианстве квадрат - символ 4-х стихий, которые неподвластны смерти.

Принято считать, что решить математическую задачу «квадратуры круга», то есть построить из круга квадрат равной ему площади невозможно. По убеждению Флоренского эта задача резрешается в иконе. Икона есть мистический квадрат, равновеликий кругу, поскольку она есть окно в иной мир. И она же есть око, взирающее из иного мира сюда, символ Божественного всеведения, от которого исходит сияние лучей.

Ольга Павловна Флоренская (в замужестве Трубачева, 1918–1998) - старшая дочь о. Павла Флоренского, ботаник. Вместе с матерью, братом Михаилом и сестрой Марией ездила к ссыльному отцу в Нижний Новгород (1928) и г. Сковородино на Дальнем Востоке (1943). Сохранились и опубликованы письма о. Павла из заключения к ней и другим детям.

Окончила биологический факультет Московского университета (1946). В годы Великой Отечественной войны состояла бойцом медико-санитарной команды и охраняла здание МГУ. Награждена медалью «За оборону Москвы». В 1946 г. вышла замуж за одноклассника Сергея Трубачева, впоследствии дирижера и церковного композитора. В дальнейшем ее жизнь была связана с воспитанием троих детей.

Мария Павловна Флоренская (род. 1924) - младшая дочь о. Павла Флоренского; детское, домашнее имя Тина (от имени царицы Тинатин, героини поэмы Шота Руставели “Витязь в тигровой шкуре»). В 1934 г. вместе с матерью, сестрой Ольгой и братом Михаилом ездила на Дальний Восток к ссыльному отцу.

Награждена медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.». Окончила курсы по химии; много лет работала на Загорском лакокрасочном заводе; участвовала в геологических экспедициях. Всю жизнь прожила с матерью А. М. Флоренской в Сергиевом Посаде.

Михаил Павлович Флоренский (1921–1961), младший сын о. Павла Флоренского (домашнее имя Мик). Увлекался фотографией. Ездил к отцу в ссылку с матерью и сестрами на Дальний Восток (1934), ему посвящена поэма Флоренского «Оро», написанная в ссылке. С 1939 по 1945 гг. служил в действующей армии, был награжден двумя медалями «За отвагу». С 1945 г. Работал геологом, был специалистом в области бурения скважин, начальником буровых партий Московского филиала ВНИГРИ. В 1958 г. Назначен начальником геотермической станции АН СССР на Камчатке (поселок Паужетка). Погиб в экспедиции 14 июля 1961 г.

Кирилл Флоренский. Во дворе дома. Сергиев Посад, конец 1920-х. Цифровая печать со стеклянного негатива

Кирилл Павлович Флоренский (1915–1982), сын о. Павла Флоренского, поступил в Московский заочный геологоразведочный институт (1932), работал в Биохмической лаборатории под руководством акад.В. И. Вернадского; был призван на фронт (1942), прошел путь от Сталинграда да Берлина. После войны защитил кандидатскую диссертацию по геохимии природных газов и организовал экспедицию по изучению Тунгусского метеорита (1958), по результатам которой выдвинул гипотезу, что его падение было столкновением Земли с кометой.

Заведовал лабораторией сравнительной планетологии (считается ее основоположником) в Институте геохимии и аналитической химии им. В. И. Вернадского АН СССР. Изучал грунт., доставленные с Луны; его именем назван кратер на обратной стороне Луны и минерал. Именно его усилиями и авторитетом была начата систематическая публикация в 1960-е гг. трудов о. Павла Флоренского, продолженная внуками - П. В. Флоренским, игуменом Андроником (Трубачевым), М. С. Трубачевой, Т. В. Флоренской и др.

Священник Павел Флоренский за работой над рукописью в центральной комнате дома. Рядом с ним Анна Михайловна Флоренская. Сергиев Посад, 1932. Серебряно-желатиновый отпечаток.

Творчество

Центральные вопросы его главной работы «Столп и утверждение истины» (1914) - идущая от Соловьева концепция всеединства и учение о Софии, а также обоснование православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон.

Религиозно-философская проблематика в последующем широко сочеталась у Флоренского с исследованиями в самых различных областях знаний - лингвистике, теории пространственных искусств, математике, физике. Здесь он пытался совместить истины науки с религиозной верой, полагая, что первичным способом «схватывания» истины может быть только Откровение. Основные произведения: «Смысл идеализма» (1914), «Не восхищение непщева» (Сергиев Посад, 1915), «Около Хомякова» (1916), «Первые шаги философии» (Сергиев Посад, 1917), «Иконостас» (1918), «Мнимости в геометрии» (1922).

Философия Флоренского

Павел Александрович Флоренский -- последователь философии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот, обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью, за что современники называли его “новым Леонардо да Винчи”.

П. Флоренский был, прежде всего, религиозным философом и оставил большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: “Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи”, “У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики”, “Культ и философия”, “Вопросы религиозного самопознания”, “Иконостас”, “Космологические антиномии И. Канта” и др.

Для П. Флоренского характерно изложение религиозно-философских идей не от своего имени, а как выражение церковной незыблемости истины. Истина для Флоренского -- не условная величина, не средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина является продуктом веры, которая опирается на церковный авторитет.

Особенность религиозно-философской позиции Флоренского состоит в стремлении найти нравственную основу для свободы духа в господстве православных религиозных догматах и авторитетах.

Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского является концепция “метафизического всеединства” и “софиология”. Его замысел -- построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе “философско-математического синтеза”, цель которого он видел в выявлении и изучении некоторых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются разные области культуры. Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос -- это борьба двух принципов: Хаоса и Логоса. Логос -- это не просто разум, но и культура, как система ценностей, которая есть не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер. Природа для Флоренского -- не феномен, не система явлений, а подлинная реальность, бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не “тенью” какого-то иного бытия, а живой реальностью.

Наиболее сложным в теологической теории П. Флоренского считается понятие Софии, Премудрости Божией, которую он рассматривает как вселенскую реальность, собранную воедино любовью Бога и озаренную красотой Святого Духа. Флоренский определяет Софию как “четвертую ипостась”, как великий корень целокупной твари, творческую любовь Божию. “В отношении к твари, писал он, София есть Ангел-Хранитель твари, идеальная личность мира”.

В своей деятельности и творчестве П. Флоренский последовательно выражает свою жизненную задачу, которую он понимает как “проложение путей к будущему цельному мировоззрению”.

На мировоззрение П. Флоренского оказала большое влияние математика, хотя он и не пользуется ее языком. Он видит, в математике необходимую и первую предпосылку мировоззрения.

Важнейшую черту мировоззрения П. Флоренского составляет антиномизм, у истоков которого он ставит Платона. Сама истина у Флоренского есть антиномия. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение этой истины-антиномии есть подвиг веры “познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии”.

Одним из столпов философского мировоззрения Флоренского является идея монадологии. Но в отличие от Лейбница, монада -- это не метафизическая сущность, данная логическим определением, а религиозная душа, которая может выйти из себя через отдающую, “истощающуюся” любовь. Это отличает ее от монады Лейбница как пустого эгоистического самотождества “Я”.

Развивая идеи космизма, Флоренский углубляет тему борьбы космических сил порядка (Логос) и Хаоса. Высшим примером высокоорганизованной, усложняющейся силы является Человек, который стоит в центре спасения мира. Этому способствует культура как средство борьбы с Хаосом, но не вся, а лишь ориентированная на культ, т. е. на абсолютные ценности. Грех -- это хаотический момент души. Истоки космического, т. е. закономерного и гармонического, коренятся в Логосе. Космическое начало Флоренский отождествляет с божественным “Ладом и Строем”, которые противостоят хаосу -- лжи -- смерти -- беспорядку -- анархии -- греху.

Решая проблему “Логос побеждает Хаос”, Флоренский отмечает “идеальное сродство мира и человека”, их пронизанность друг другом. “Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ждущая от твари лишь своей корысти”. Итак, Хаосу способны противостоять: “вера -- ценность -- культ -- миропонимание -- культура”. В центре данного процесса космизации стоит человек, находящийся на вершине и грани двух миров и призывающий силы мира горнего, которые единственно способны стать двигательными силами космизации.

В своем творчестве религиозно-философского мыслителя и ученого-энциклопедиста П. Флоренский как бы воплощал тот идеал целостного знания, который искала русская мысль на протяжении всего XIX и ХХ вв.

флоренский православный религиозный догмат

Введение

Самое прочное, неуничтожимое и постоянно самообновляющееся в мире – это то, что проработано человеческим духом, человеческой мыслью. 21 сентября 1929 года священник Павел Флоренский писал В.И. Вернадскому «о существовании в биосфере, или, быть может, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченного в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа». Отметим, что в богословии существует особый раздел учения о Святом Духе – пневматология, а то, о чем писал естествоиспытателю Вернадскому естествоиспытатель Флоренский, последний объяснял так: «Несводимость этого круговорота к общему круговороту жизни едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, еще недостаточно оформленных, намекающих на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства. Это заставляет подозревать существование и соответственной особой сферы вещества в космосе». К этому П.А. Флоренский, ученый, придававший большое значение опытно-конкретному изучению вещества, добавлял: «В настоящее время еще преждевременно говорить о пневматосфере как о предмете научного изучения; может быть, подобный вопрос не следовало бы и закреплять письменно. Однако невозможность личной беседы побудила меня высказать эту мысль в письме». 1 Итак, мысль о пневматосфере сохранилась именно в письме. Любые письма, как и многие другие листочки исписанной бумаги, принадлежат пневматосфере, неотделимой от человека, одухотворенными усилиями которого и определяется «особая стойкость» ее «вещественных образований».

Многие работы священника Павла Флоренского по сути своей – личные беседы или письма, наполненные интимным внутренним светом, играющим на гранях композиции, и обращенные к читателю-другу. «Столп и утверждение Истины» 2 в подзаголовке даже имеет уточнение – «Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах». Иногда письма, доработанные П.А. Флоренским, превращались в главы его трудов. Так, например, предисловие «На Маковце» к труду «У водоразделов мысли» 3 выросло из письма к В.В. Розанову. Слово у Флоренского – символ, т.е. оно всегда еще что-то. Это «что-то» должно быть раскрыто тем, кто в той или иной степени сродственен автору по мироощущению, – отсюда обращенность к личности, к другу, а не к абстрактной публике. Флоренский и его близкие жили в «эпистолярное» время. Жанр переписки друг Флоренского В.В. Розанов назвал «золотой частью литературы». Жанр этот – один из самых древних: письма, найденные при раскопках, дают представление об ушедших цивилизациях, о личных отношениях людей, а письма апостолов, обращенные к близким людям или христианским общинам, составили часть Священного Писания. Письма субъективны по определению и хранят неискаженным конкретный и сиюминутный диалог, но они и мифологичны, понимая миф как вечно сущую реальность. Эпистолярный жанр – это сократовская беседа, сохраняющая диалектику общения. Этим письма принципиально отличаются от мемуаров, которые по сути своей есть моделированные беседы мемуариста с самим собою в прошлом или с заинтересованным собеседником в настоящем, или оправдание себя перед потомками в будущем. Вот почему эпистолярный жанр подчас более точен, чем проработанные временем мемуары, нередко претендующие на объективную переоценку прошлого.


1. Биография Флоренского

Павел Александрович Флоренский (1882–1937) – русский религиозный философ и ученый, родился 9 января (по старому стилю) в местечке Евлах на западе нынешнего Азербайджана. По отцу его родословная уходит в русское духовенство, мать же происходила из старинного и знатного армянского рода. Флоренский очень рано обнаружил исключительные математические способности и по окончании гимназии в Тифлисе поступил на математическое отделение Московского Университета. По окончании Университета он не принял предложения остаться при Университете для занятий в области математики, а поступил в Московскую Духовную академию. В эти годы он вместе с Эрном, Свенцицким и о. Брихничевым создал «Союз христианской борьбы», стремившийся к радикальному обновлению общественного строя в духе идей Вл. Соловьева о «христианской общественности». Позже Флоренский совершенно отошел от радикального христианства.

Еще в годы студенчества его интересы охватывают философию, религию, искусство, фольклор. Он входит в круг молодых участников символического движения, завязывает дружбу с Андреем Белым, и первыми его творческими опытами становятся статьи в символистских журналах «Новый Путь» и «Весы», где он стремится внедрять математические понятия в философскую проблематику.

В годы обучения в Духовной Академии у него возникает замысел капитального сочинения, будущей его книги «Столп и утверждение истины», большую часть которой он завершает к концу обучения. После окончания Академии в 1908 году он становится в ней преподавателем философских дисциплин, а в 1911 году принимает священство и в 1912 году назначается редактором академического журнала «Богословский вестник». Полный и окончательный текст его книги «Столп и утверждение истины» появляется в1924 году.

В 1918 году Духовная Академия переносит свою работу в Москву, а затем закрывается. В 1921 году закрывается и Сергиево-Пасадский храм, где Флоренский служил священником. В годы с 1916-го по 1925 Флоренский пишет ряд религиозно-философских работ, включая «Очерки философии культа» (1918), «Иконостас» (1922), работает над своими воспоминаниями. Наряду с этим он возвращается к занятиям физикой и математикой, работая также в области техники и материаловедения. С 1921 он работает в системе Главэнерго, принимая участие в ГОЭЛРО, а в 1924 году выпускает выпускает в свет большую монографию о диэлектриках. Другое направление его деятельности в этот период – искусствоведение и музейная работа. Одновременно Флоренский работает в Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры, являясь её ученым секретарем, и пишет ряд работ по древнерусскому искусству.

Во второй половине двадцатых годов круг занятий Флоренского вынужденно ограничивается техническими вопросами. Летом 1928 г. его ссылают в Нижний Новгород, но в том же году, по хлопотам Е.П. Пешковой, возвращвют из ссылки. В начале тридцатых годов против него развязывается кампания в советской прессе со статьями погромного и доносительского характера. 26 февраля 1933 г. последовал арест и через 5 месяцев, 26 июля, – осуждение на 10 лет заключения. С 1934 г. Флоренский содержался в Соловецком лагере. 25 ноября 1937 г. особой тройкой УНКВД Ленинградской области он был приговорен к высшей мере наказания и расстрелян 8 декабря 1937 г.

2. Этапы творчества П. Флоренского

В творчестве П.А. Флоренского обычно выделяют два этапа, которые завершились основополагающими трудами по теодицее и антроподицее.

Теодицея, что в несколько упрощенном переводе значит оправдание, объяснение, обоснование существования Бога, – это книга «Столп и утверждение истины», единственный большой труд по философии, изданный при жизни, написанный, когда ее автору было менее тридцати лет. Книга сыграла большую роль в воцерковлении интеллигенции как серебряного, так и нашего, «железного» века. Ее читали и знали, когда чтение религиозной литературы было небезопасно. Флоренский был символом ученого-священника, погибшего в лагерях. Теперь забывается, что святоотеческую и вообще церковную литературу иметь было опасно. Даже в конце 80-х годов за Библию, обнаруженную таможенниками, человек становился по меньшей мере «невыездным». Имена церковных деятелей вообще, а имена религиозных философов особенно, вычеркивались и буквально, и фигурально, как вымарывались имена неугодных «министерству правды» Оруэлла.

Другой труд П.А. Флоренского – антроподицея, оправдание человека – создан зрелым сорокалетним мыслителем без надежды на издание. Он включает несколько томов, рукописи которых втайне сохранила его семья. Сейчас они изданы усилиями его внуков, и многие из них, особенно «Иконостас» 4 и «Имена», 5 вошли в нашу культуру. Священник Павел Флоренский продолжал свой посмертный крестный путь.

Однако в творчестве П.А. Флоренского, как и в его жизни, уместно выделить еще два этапа, которым соответствуют завершенные и совершенные литературные и философские произведения. Это его переписка начала и завершения жизненного и творческого пути.

Письма к семье из лагерей 1933–1937 гг. – труд последнего этапа творчества заключенного П.А. Флоренского. В них он передает накопленное знание своим детям, а через них всем людям, поэтому главное направление их мысли – род как носитель вечности во времени и семья как главная единица человеческого общества. Средоточием переживаний становится единство рода, семьи и личности, личности оформленной, неповторимой, но в то же время тысячами нитей связанной со своим родом, а через него – с Вечностью, ибо «прошлое не прошло». Род в свою очередь обретает в семье равновесие оформленных личностей, неслиянных и нераздельных, в семье происходит передача опыта рода от родителей к детям, дабы те «не выпали из пазов времени». По аналогии с предыдущими трудами письма из тюрем и лагерей можно назвать генодицеей, оправданием рода, семьи.

Существует еще одно, не менее совершенное произведение – юношеская переписка Флоренского с близкими, письма времени учебы в тифлисской гимназии, а также периода его учебы в Московском университете и Московской Духовной академии. В переписке 1897–1906 гг. отразилось формирование личности Флоренского, то, как он отделяет себя от семьи, от окружения, как он ставит жизненные задачи. Уместно назвать этот этап оправданием себя, оправданием личности – эгодицеей. Своим философствованием, единством своей творческой биографии – теодицея, антроподицея, генодицея, эгодицея – священник Павел Флоренский охватил три обычно непересекающихся мира: горний – надмирный, пневматосферный – человеческий, и личностно-родовой – семейный. Каждый со своими объектами, их особой иерархией, специфической аксиоматикой.

Павел Александрович Флоренский был профессором Московской Духовной академии, автором многих книг, статей, монографий, поэтом, астрономом, защищавшим геоцентрическую концепцию мира, математиком, физиком, искусствоведом, инженером, изобретателем, автором ряда патентов, профессором перспективной живописи, музыкантом, знатоком музыки, полиглотом, владевшим латинским и древнегреческим, современными европейскими языками, а также языками Кавказа, Ирана и Индии, фольклористом, основателем новым наук, философом-космистом и ученым новой науки, т.е. ученым-космистом. Н.О.Лосский назвал его «новый Леонардо да Винчи», а Александр Мень говорил, что «…подобно Соловьеву, Флоренский предстал как человек, стоявший на вершине культуры, а не пришедший в нее откуда-то со стороны и пользующийся ее плодами только для своих нужд, <…> он сам был культурой. И Флоренский, и Соловьев — это сама культура олицетворенная» .

П.А.Флоренский родился 21 января 1882 г. в местечке Евлах, Елизаветпольской губернии, Российской империи, погиб 8 декабря 1937 г.. Отец, Александр Иванович Флоренский, инженер, происходил из рода священнослужителей Флоренских, а мать, — Ольга Павловна Сапарова из древнего армянского рода Сапаровых (Сапарьян).

С детства Павел Александрович обращал внимание на те моменты жизни, «где спокойный ход жизни нарушен, где разрывается ткань обычной причинности, там виделись … залоги духовности бытия», где возникала «граница общего и частного, отвлеченного и конкретного». Увлекаясь физикой и наблюдениями природой во время обучения в тифлисской гимназии, он приходит к выводу, что «все научное мировоззрение – труха и условность, не имеющая никакого отношения к истине». Он ищет то внутреннее ощущение истины мироздания, которое складывается самим человеком во всей совокупности его состояний, тел, образов, знаний. Всем своим последующим творчеством П.А.Флоренский, впитав основы мировой культуры, утверждает мыслетворчество человека, представляющего единство микро и макрокосмоса. Он пишет: «Истина всегда дана была людям, и Она не есть плод научения какой-нибудь книги, не рациональное, а нечто гораздо более глубокое построение, внутри нас живущее, то, чем мы живем, дышим, питаемся».

П.А.Флоренский – поэт. Он печатался в журналах поэтов-символистов «Новый путь» и «Весы» ,его последняя поэма «Оро», написанная в заключении, является своеобразным итогом его жизни. В настоящее время издаются сборники его неизвестных ранее стихотворных произведений и исследуется его поэтическое творчество.

Флоренский придавал большое значение роду и семье. В 1904 г. он поехал на «родину своих предков по отцовской линии», где занимался сбором и изучением фольклора: частушек, духовных стихов, баллад и изучал этнический состав и культуру Костромской губернии. П.А.Флоренский предстает перед нами как этнолингвист, фольклорист и исследователь народной культуры.

По окончании гимназии он поступает на математическое отделение Московского университета, где также посещает лекции на историко-филологическом факультете и самостоятельно изучает историю искусства.Увлекался статьями Л.Н.Толстого, учением Владимира Сергеевича Соловьева. Принимал участие в деятельности «Христианского братства борьбы» в 1904-5 годах, осудил вынесение смертного приговора лейтенанту П.П.Шмидту и развязывание взаимного кровопролития, за что ненадолго арестован. Пишет кандидатское сочинение: «Об особенностях плоских кривых как местах нарушений прерывности», проводя мысль об импульсивном воздействии на эволюционное развитие мира в противовес господствовавшей теории о последовательном развитии. В 1904 г. оканчивает университет, отказывается от предложенной должности преподавателя и поступает в Московскую духовную академию. Павел Александрович, по его словам, желал «произвести синтез церковности и светской культуры, вполне соединиться с Церковью, но без каких-нибудь компромиссов, честно, воспринять все положительное учение Церкви и научно-философское мировоззрение вместе с искусством». В 1908 г. пишет кандидатское сочинение «О религиозной Истине», которое становится основой книги и диссертации на степень магистра «Столп и утверждение истины».

В 1911 году принимает священство, с этого момента вся его жизнь связана с Троице-Сергиевой Лаврой. В 1912 году был редактором академического журнала «Богословский вестник». Во время первой мировой войны, в 1915 году, отец Павел – полковой священник военного санитарного поезда, уезжает на фронт.

После революции 1917 года отец Павел, по словам Александра Меня, не эмигрировал: «Он работал. Он осознал себя ученым, который будет трудиться для своего отечества». Он был уверен, что кризис 1917 года вызовет в будущем духовный поиск народа. В одном из писем этого периода отец Павел писал: «… после краха всей этой мерзости, сердца и умы уже не по-прежнему, вяло и с оглядкой, а наголодавшись, обратятся к русской идее, к идее России, к Святой Руси <…> я уверен, что худшее еще ВПЕРЕДИ». Сохранить основы духовной культуры, сохранить музеи, материальные образы культуры – цель действий отца Павла в этот период. В 1920 г. П.А.Флоренский написал, и он имел право так сказать: «Из убеждений своих ничем никогда не поступаться. Помни, уступка ведет за собою новую уступку, и так – до бесконечности». П.А.Флоренский работает во многих советских учреждениях, не снимая подрясника, открыто свидетельствуя, что он священник. Сергей Николаевич Булгаков напишет в эмиграции: «жизнь ему как бы предлагала выбор между Соловками и Парижем, но он избрал … Родину, хотя то были и Соловки, он восхотел до конца разделить судьбу со своим народом. Отец Павел органически не мог и не хотел стать эмигрантом в смысле вольного или невольного отрыва от родины, и сам он и судьба его есть слава и величие России, хотя вместе с тем и величайшее её преступление».

Павел Александрович – ученый, инженер, изобретатель. Его интересуют проблемы той грани наук с инобытием, то иномирие, из которого рождается синтез науки будущего. В 1929, в письме к В.И.Вернадскому он предполагает наличие в биосфере пневматосферы, «особого вещества, которое вовлечено в круговорот культуры или круговорот духа», отмечая, что пневматосфере присуща «особая стойкость вещественных образований», что, по мнению одного из современных исследователей его творчества, Елены Малер, «придает культуроохранительной деятельности планетарный смысл». П.А.Флоренский дерзок и гениален в своих мыслях и открытиях. Он необычайно талантлив во многих областях. В науке, как и во всем творчестве, ему присуще огромное трудолюбие и любознательность. Для него наука – это радость, это крылья, это – весело. Для него древняя наука священна и таинственная, новая – строга, зато наука будущего – радостна, ей присуща «легкая окрыленность грядущей, «веселой науки».

Павел Александрович – искусствовед и новатор музейного дела. В 1921 году он – профессор Высших художественно-технических мастерских (ВХУТЕМАС), где с 1921 по 1927 год читает лекции по теории перспективы. В это же время пишет ряд статей по древнерусскому, средневековому искусству, иконописи. 22 октября 1918 г. П.А.Флоренский вошел в Комиссию по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры, стал её учёным секретарём. В статье «Троице-Сергиева Лавра и Россия» отмечая, что «Лавра есть художественный портрет России в ее целом», он выдвинет идею живого музея, настаивая на сохранении Троице-Сергиевой Лавры как «живого музея русской культуры вообще и русского искусства в особенности». Комиссия описала богатство Лавры и подготовила условия для декрета «Об обращении в музей историко-художественных ценностей Троице-Сергиевой Лавры», подписанного В.И.Лениным в 1920 г..

В работе «Храмовое действо как синтез искусства» П.А.Флоренский предложил «создать систему целого ряда научных и учебных учреждений с целью «осуществить верховный синтез искусств, о котором столько мечтает новейшая эстетика». Идея живого музея предусматривает, по его мнению, сохранение каждого предмета в связи с обстановкой и соответствующими обстоятельствами жизни, присущими этому предмету. Он настаивал на том, что «художественное произведение есть совокупность целого, «пучка условий», вне которых оно просто не существует как художественное». В круг «храмового искусства» – термин П.А.Флоренского — включается и вокальное искусство и поэзия. Идея живого музея перекликается с идеями Н.К.Рериха о синтезе искусств.

П.А.Флоренский также выступает в защиту Оптиной Пустыни, называя эту Обитель «могучим коллективным возбудителем духовного опыта». Он обращается к советской администрации с письмом о необходимости «сохранения Оптиной Пустыни (монастыря, существовавшего с 1821 г., который в свое время посещали Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой)». В этом же письме Павел Александрович напишет, что «Оптина есть именно завязь новой культуры», причем культуры духовной, от соприкосновения с которой «возжигается дух». Он предупреждает, что уничтожение «Оптиной пустыни» «грозит ничем не вознаградимой потерею нам всем и всей культуре будущего». Исследователь творчества П.А.Флоренского И.Л.Галинская сообщает, что «в результате действий О.Павла и поездки Н.П.Киселева (командированного Наркомпросом) в Оптину Пустынь действительно был организован «живой музей», который просуществовал до 1928 г.».

С 1928 года начинается преследование П.А.Флоренского, ссылка и последующее осуждение на десять лет заключения. В ссылке и заключении ему удаётся работать. В заключении он напишет книгу «Вечная мерзлота и строительство на ней», которую в 1940 г. издали его сотрудники, идеи которой впоследствии применялись при строительстве городов на вечной мерзлоте. Он изучает проблему добычи йода из водорослей и обнаруживает необыкновенные лечебные свойства йода.

25 ноября 1937 г. особой тройкой НКВД Ленинградской области он был приговорён к высшей мере наказания и расстрелян 8 декабря 1937 г.. Впоследствии полностью реабилитирован. ОГПУ уничтожена уникальная библиотека Павла Александровича, в которой «в виде книжных сводок, ключ к которым известен мне одному», хранились его будущие готовые работы, его сочинения, которые «были уже наполовину готовы». «Уничтожение результатов работы моей жизни для меня гораздо хуже физической смерти», писал Павел Александрович Флоренский.

Когда Павлу Александровичу было еще двадцать лет, до ссылки и заключения, в книге «Столп и утверждение истины» он напишет:
«И с гневом топнул я ногою:
«Неужели же тебе не стыдно, несчастное животное, ныть о своей судьбе?
Неужели ты не можешь отрешиться от субъективности?
Неужели ты не можешь забыть о себе? Неужели, - о, позор!, - неужели не поймешь, что надо же отдаться объективному?
Объективное, вне тебя стоящее, выше тебя стоящее - неужели же оно не увлечет тебя?
Несчастный, жалкий, глупый! Ты хнычешь и жалуешься, словно кто-то обязан удовлетворять твоим потребностям. Да? Ты не можешь жить без того и без сего? Ну, и что ж?
Не можешь жить, - умирай, истеки кровью, а все же живи объективным, не сходи на презренную субъективность, не ищи себе условий жизни.
Для Бога живи, а не для себя.
Тверд будь, закален будь, объективным живи, в чистом горном воздухе, в прозрачности вершин, а не в духоте преющих долин, где в пыли роются куры и в грязи валяются свиньи. Стыдно!»
Павел Александрович в жизни, «руками и ногами человеческими» совершал свой духовный подвиг. Только в труде совершенствования окружающего пространства, привнесения блага в жизнь земная личность приближается к своему высшему идеалу. По словам П.А.Флоренского, личность должна «чрез опыт, чрез личное общение, чрез непрестанное вглядывание в Лик Христов, чрез отыскивание в Сыне Человеческом подлинного себя, подлинной своей человечности» найти пример для себя, для того, чтобы стать святой, такой, какой она представляется в своем идеальном образе. «Личность может и должна исправлять себя, но не по внешней для нее, хотя бы и наисовершеннейшей норме, а только по самой себе, но в своем идеальном виде». Флоренский утверждает, что без творчества самость человека, или его земная плотская личность, погубит его. Творческий труд, связанный с Высшим, преображает самость – так говорит Учение Живой Этики.

В основном труде его жизни, в книге «Столп и утверждение истины» П.А.Флоренский творчески переосмысливает наследие мировой культуры. Книга написана в форме писем к другу, Сергею Семёновичу Троицкому: «Потому-то я и пишу тебе «письма» вместо того, чтобы составить «статью», что я боюсь утверждать, а предпочитаю спрашивать». Собеседование, беседа с читателем – принцип книги и принцип исследования мира для П.А.Флоренского, который, беседуя с окружающим миром и читателями, познаёт внутренние взаимосвязи человека и мироздания.

В книге «Столп и утверждение истины» Павел Александрович Флоренский изучает историю христианства. Он узнаёт истину во многих обличиях. Описывая истоки будущего в прошлых достижениях человечества, П.А.Флоренский признает достижения многих пророков, которые были до Христа: «Как до Христа существовали христоносцы, так и до полного сошествия Духа существуют духоносцы». Синтезируя мировое культурное наследие в области философии, религии, науки, он выделяет главные направления развития христианской мысли и мировой культуры, и формулирует главную проблему наступающего кризиса: отход от одухотворения жизни и деятельности человека. Разбирая проблему «нового сознания» — к его представителям он относит таких своих современников, как Д.С.Мережковский, З.Н.Гиппиус, Н.А.Бердяев — он подчеркивает, что «новое сознание» перестанет быть «новым» и неизбежно приведёт его носителей в тупик, если не произойдёт синтеза знаний с одухотворением жизни и деятельности самого человека – выразителя этого «нового сознания». По словам Д.С.Лихачева, П.А.Флоренский одним из первых напомнил русской интеллигенции о необходимости одухотворенной жизни.

Изучая эту трагедию современности, Флоренский ищет её истоки, ту точку, от которой развитие человеческой мысли пошло по ложному направлению. По его мнению, именно эпоха средневековья стала переломной для человечества. В таких работах, как «Мнимости в геометрии», «Иконостас», «Имена», в книге «Столп и утверждение истины» он пишет о том, что духовное восприятие мира, которое было присуще средневековью, впоследствии теряется людьми, а светская наука теряет взаимосвязь с духовным вИдением, погружаясь в материализм, ставя на первое место человека земного, отрицая его связь с божественным, с космосом. Эпоха Просвещения, по мнению Флоренского, не прогресс, а регресс человечества, отход его от духовного мироощущения. Многие исследователи считают этот момент заблуждением отца Павла, идеализирующего, по их мнению, эпоху средневековья.

П.А.Флоренский всегда оставался среди тех ученых и исследователей философии религии, которые в разные времена в разных обличиях сохраняли внутреннюю сокровенную жизнь Церкви – ее духовную часть, реализуемую в жизни. Флоренский, с этой точки зрения, выразитель лучших духовных исканий русского священничества, проявившихся в таких движениях, как исихазм, имяславие, и многих других течениях внутренней жизни Церкви, которые нам могут быть неизвестны. Александр Мень вспоминал: «Флоренский предстал как человек, стоявший на вершине культуры, а не пришедший в нее откуда-то со стороны и пользующийся ее плодами только для своих нужд … он сам был культурой. И Флоренский, и Соловьев — это сама культура олицетворенная».

Подход к его творчеству с позиций только религии приводит к непониманию его идей. Как справедливо утверждает Людмила Васильевна Шапошникова, его нельзя называть «религиозным философом». Он именно тот, кого сейчас мы справедливо можем причислить к философам-космистам. Философия П.А.Флоренского в своей основе перекликается с идеей Соловьева о всеединстве: «Все взаимосвязано. Весь мир пронизан едиными силами. И божественная сила входит в мироздание, нет ничего отделенного, а все переплетено, в одном месте болит — в другом чувствуется».
«…Если Истина есть,
то она – реальная разумность
и разумная реальность;
она есть конечная бесконечность
и бесконечная конечность,
или, выражусь математически,
актуальная бесконечность,
бесконечное, мыслимое
как цельнокупное
Единство…»

В 1923 г. в то время, когда в стране наступает время уничтожения церквей и храмов, П.А.Флоренский пишет статью «Христианство и культура», в которой исследует истоки разочарования в христианской вере, истоки расхождений между различными ветвями христианства, ставшие ранее причинами религиозных войн. По его мнению, суть этой проблемы — не в различиях в обрядах, и даже догматах тех или иных ветвей христианства: «Христианский мир полон взаимной подозрительности, недоброжелательных чувств и вражды. Он гнил в самой основе своей, не имеет активности Христа, не имеет мужества и чистосердечия признать гнилость своей веры. Никакая церковная канцелярия, никакая бюрократия, никакая дипломатия не вдохнет единства веры и любви там, где нет его. Все внешние склейки не только не объединят христианского мира, но, напротив, могут оказаться лишь изоляцией между исповеданиями. Мы должны сознаться, что не те или другие различия учения, обряда и церковного устройства служат истинной причиной раздробления христианского мира, а глубокое взаимное недоверие, в основном, вере во Христа, Сына Божия, в плоти пришедшего». Павел Александрович не «помещается» в рамки общепринятой схемы: он не обычный священник и не обычный философ, он — мыслитель нового времени, мыслитель-космист. Из изучения философии, основ религии, математики, физики, многих естественных наук и одновременного духовного постижения основ мироздания и взаимосвязей бытия родился синтез научных знаний, философских понятий с духовным опытом. Этот синтез, выражение которого мы видим в творчестве П.А.Флоренского, рождался на той грани частного и общего, внутреннего и отвлечённого, о которой ему говорил еще отец. Л.В.Шапошникова назвала это состояние «двоемирием». П.А.Флоренский замечал, что современная наука еще не занялась изучением духовного опыта, и что отрицание наукой достижений в области знаний, которые получаются в ходе духовного опыта истинными последователями Учения Христа, отрицает и самую науку как таковую.

Наиболее полно передать состояние «двоемирия» и сделать результаты этого состояния достижением человека может искусство. В книге «Тернистый путь Красоты» Л.В.Шапошникова отмечает, что с 1910 года начался период, «когда творческие личности, и прежде всего художники, обратили внимание на сокровище русской культуры – православные иконы». Именно в иконах и отец Павел увидел (и раскрыл в своих работах «Иконостас» и другие) роль искусства как метода в постижении бытия и инобытия, как метода передачи «двоемирия».

Икона, именно русская икона – отражение акта творчества художников-иконописцев, привнесение ими духовного опыта в жизнь. Икона – грань между мирами. Но она становится таковой только при духовном творчестве самого человека. П.А.Флоренский утверждает, что метод обратной перспективы, которым пользовались русские иконописцы, является не ошибкой или неумением изображать мир, а именно мастерством в изображении иного пространства, иных планов бытия. Сила и гений истинного художника не в натурализме, который «не отражает многомирия пространства», а подражает внешней правдивости и создает «двойники вещей»; гений художника в передаче особого взгляда на пространство и мир, в передаче вИдения им инобытия. П.А. Флоренский считает, что рисунки детей часто отражают именно явление обратной перспективы и «только с утерею непосредственного отношения к миру дети утрачивают обратную перспективу <…> так как детское мышление - это не слабое мышление, а особый тип мышления», передающий синтетическое восприятие мира. Человек видит не просто зрением, глазами, человек при процессе вИдения воспринимает образ вещи, явления, который складывается из его психических восприятий. Именно поэтому «художник же должен и может изобразить свое представление дома, а вовсе не самый дом перенести на полотно».

В статье «Органопроекция» П.А.Флоренский рассматривает вопросы взаимосвязи механизмов и человека, техники и культуры. Он предлагает рассматривать человека во всей его совокупности, как микрокосм, как основу для проецирования возможных механизмов, подчеркивая, что только в этом случае технику можно рассматривать как часть культуры. П.А.Флоренский указывает на многие, еще не изученные, скрытые возможности человека. Человек – вселенная, микрокосм, таит в себе многие тайны, еще не познанные самим человеком. Необходимо изучение взаимосвязи микро и макрокосма, человека и природы, их тончайших взаимодействий. Отрицание этих взаимосвязей приводит к отрицанию самого человека, предупреждает Флоренский. П.А.Флоренский пророчески увидел, что идея «покорить природу», утвердившаяся в материализме ХХ века, приведёт к главенству бездуховной, механистической цивилизации, процесс, приводящий в настоящее время к краху саму механистическую цивилизацию.

П.А.Флоренский указывает на особые взаимосвязи и взаимодействие звука и слова, изучая эти вопросы на примере взаимосвязей человека и его имени. Когда советская власть утверждала себя, проводя переименование улиц, городов, людей, П.А.Флоренский пишет статью «Имена», в которой показывает, как взаимодействие образа вещи, явления оформляется в представлении человека через звук в слово: «…Имя воплощено в звуке, то и духовная сущность его постигается преимущественно вчувствованием в звуковую его плоть». В переименовании улиц, людей, городов Флоренский видит действие с четко выраженной целью – уничтожение основ культуры. «Имена ведут себя в жизни общества как некие фокусы социальной энергии; пусть эти фокусы мнимы, но для глаза, видящего их, и мнимые, они вполне равносильны фокусам действительным». Имя – факт культуры, не понимать смысла и значения роли имени – значит, не понимать смысла культуры. Человечество не может «без самоуничтожения <…> отрицать действительность культуры, связующей человеческий род». П.А.Флоренский подчеркивает: «имя есть слово, даже сгущенное слово; и потому, как всякое слово, но в большей степени, оно есть неустанная играющая энергия духа». П.А.Флоренский был близок имяславию, он изучал энергетические взаимосвязи числа и буквы со звуком.

Конечность физического мира и бесконечность иного бытия, виды пространств, сфер бытия рассматриваются П.А.Флоренским в статье «Мнимости в геометрии». Пространство у Флоренского многопланово, многомирно. Он различает несколько видов и подвидов пространства, говоря, что «по каждому из намеченных делений пространства, крупных и дробных, можно, отвлеченно говоря, мыслить весьма различно». П.А. Флоренский критикует основы эвклидовой геометрии, опираясь на метафизическое восприятие мира автором «Божественной Комедии», признаёт провидение Данте как научный факт и на этом факте строит математическую теорию. Для него поэтическая действительность – это действительность «представимая и мыслимая, — значит, содержащая в себе данные для уяснения …геометрических предпосылок». Объясняя смысл своей статьи «Мнимости в геометрии» в письме в политотдел, П.А.Флоренский писал: «Моя мысль – взяв подлинные слова Данте, показать, что символическим образом он выразил чрезвычайно важную геометрическую мысль о природе и пространстве». П.А.Флоренский «был и есмь принципиально враждебен спиритуализму, отвлеченному идеализму и таковой же метафизике». Он считает, что «мировоззрение должно иметь прочные конкретно-жизненные корни и завершаться жизненным же воплощением в технике, искусстве и проч.». Математический анализ и поэтический образ как «выражение некоего психологического фактора», монизм мироустройства, «не-эвклидова геометрия во имя технических применений в электротехнике» — на грани этих сочетаний наук, на стыках науки и поэзии П.А.Флоренский открывает новые возможности для исследования и применения результатов этого исследования в жизни. П.А.Флоренский – ученый-космист, для которого мышление человека не ограничивается узкими рамками плотного мира, а расширяется до бесконечных размеров космоса, вмещая мироздание и преобразуя получаемые знания для совершенствования жизни на земле.

Мысль, по П.А. Флоренскому – самостоятельная сущность: «Мысль зачата и воплотилась, родилась и выросла; ничто уж не вернет ее в утробу матери: мысль - самостоятельный центр действий». В книге «У водоразделов мысли» он изучает ритмику мысли, процессы её зарождения и развития. Ритмика мысли напоминает ему русскую народную песню, где «единство достигается внутренним взаимопониманием исполнителей, а не внешними рамками». П.А. Флоренский профессионально знал музыку. Тонкие состояния души, наблюдающей рождение мысли, идеи, те грани, которые так неопределимы в плотной земной материи, способна передать музыка и искусство. Водоразделы мысли на грани бытия и инобытия, на грани Времени, там, где встречаются тайны Вечера и Утра – «эти две тайны, два света - рубежи жизни» — эти состояния «двоемирия» присущи П.А.Флоренскому, мыслителю и ученому новой, одухотворенной науки. Людмила Васильевна Шапошникова в книге «Вестники космической эволюции» замечает, что 2000 лет назад Апостол Павел был казнен за утверждение необходимости постоянного памятования о мирах иных измерений, а отец Павел Флоренский казнен в ХХ веке за те же идеи.

Имя П.А.Флоренского долгое время было запрещено упоминать. Но мысли и идеи П.А.Флоренского использовались в практике и технике жизни ХХ века и способствовали преобразованию сознания людей и их жизни. Мыслитель-космист П.А. Флоренский своим творчеством, трудами и мыслями дал импульс к эволюционному преображению сложного жизненного пространства ХХ века.

(9.1.1882-8.12.1937) - священник, религиозный мыслитель, ученый. Родился близ местечка Евлах Елисафетпольской губернии, где его отец - в то время инженер путей сообщения - строил участок Закавказской железной дороги. А.И. Флоренский (1850-1908) - русский, сын врача, происходил из рода костромского духовенства. Он дослужился до помощника начальника Кавказского округа путей сообщения, до чина действительного статского советника (4-й класс), дающего право на потомственное дворянство (к 4-му классу принадлежали генерал-майор, контр-адмирал, обер-прокурор, камергер). Мать - Ольга Павловна (урожд. Сатарова, 1859-1951) - армянка, происходила из древнего и культурного рода карабахских беков, поселившегося в Грузии. В числе ее предков были и грузины.

Детство Флоренский провел в Тифлисе и Батуми, где отец строил военную Батумо-Ахалцихскую дорогу. Учился Флоренский во 2-й Тифлисской классической гимназии вместе с Д. Бурлюком, А. Ельчаниновым, В. Эрном, Л.Б. Розенфельдом (Каменевым). Летом 1899 г. Флоренский пережил духовный кризис, когда ему открылась ограниченность физического знания. Результатом этого кризиса был приход к Богу и интерес к религии. В этом состоянии Флоренский воспринял также влияние нравственного учения Льва Толстого.

В 1900 г. Флоренский поступил на физико-математический факультет Московского университета по отделению чистой математики. Большое влияние на него здесь оказал один из основателей Московской философско-математической школы Н.В. Бугаев, развивший оригинальное учение, названное им аритмологией (учением о прерывности). Флоренский тоже искал путей преодоления господствовавших типов миросозерцаний, основанных на идее непрерывности. В аритмологию Бугаева Флоренский внес существенно новое: идеи теории множеств Георга Кантора. Работа Флоренского "О символах бесконечности" (1904) была первой печатной работой по теории множеств в России.

Свое кандидатское сочинение "Об особенностях плоских кривых как местах нарушения ее непрерывности" Флоренский предполагал сделать частью большой работы философского характера "Прерывность как элемент миросозерцания". Синтез теории множеств Кантора и аритмологии Бугаева есть, как виделось Флоренскому, универсальный метод решения проблем не только математики, но и других областей знания ("философско-математический синтез"). При этом точку и число он понимал как живую монаду, "умный первоогранизм".

В годы учебы в универстете оформляется "математический идеализм" Флоренского: "В эти же годы юности выросло и утвердилось коренное убеждение, что все возможные закономерности бытия уже содержатся в чистой математике как первом конкретном, а потому доступном использованию, самообнаружении принципов мышления - то, что можно было бы назвать математическим идеализмом; и в связи с этим убеждением явилась потребность построить себе философское миропонимание, опирающееся на углубленные основы математического познания" (цит. по: Иеродиакон Андроник (Трубачев). К 100-летию со дня рождения священника Павла Флоренского (1882-1982) // Богословские труды, 1982. Сб. 23, с. 266).

Параллельно занятиям математикой Флоренский активно участвует в "Студенческом Историко-Филологическом Обществе", созданном по инициативе кн. С.Н. Трубецкого. Под рук. С.Н. Трубецкого Флоренский написал работу "Идея Бога в платоновском государстве". Под руководством Л.М. Лопатина - работу "Учение Дж.Ст. Милля об индуктивном происхождении геометрических понятий".

В марте 1904 Флоренский познакомился с будущим своим духовником, епископом-старцем Антонием (Флоренсовым), который жил на покое в Донском монастыре. Еп. Антоний не благословил Флоренского принимать монашество, к которому тот стремился, но направил учиться в Московскую Духовную Академию (МДА). В годы своего второго студенчества (1904-1908) Флоренский стал близок со старцем Гефсиманского скита иеромонахом Исидором (ум. 1908). Курс МДА Флоренский окончил первым. Кандидатское сочинение "О религиозной истине" (опубликовано в 1908 г. в сб. "Вопросы религии", вып. 2 - "Столп и утверждение Истины") легло в основу его магистерской диссертации.

23 сентября 1908 г. после прочтения двух пробных лекций (Космологические антиномии Канта. Сергиев Посад, 1909; Общечеловеческие корни идеализма. Сергиев Посад, 1909) Флоренский был утвержден исправляющим должность доцента МДА по кафедре истории философии. За время преподавания в МДА (1908-1919) Флоренский создал ряд оригинальных курсов по истории античной философии, философии культуры и культа, кантовской философии, лишь некоторые разделы которых были опубликованы (Пределы гносеологии // Богословский Вестник 1913, Т. 1, № 1; Смысл идеализма. Сергиев Посад, 1915; Первые шаги в философии. Сергиев Посад, 1917).

Оценивая вклад Флоренского в изучение платонизма, А.Ф. Лосев писал: "Он дал концепцию платонизма, по глубине и тонкости превосходящую все, что когда-нибудь я читал о Платоне... Новое, что вносит Флоренский в понимание платонизма, это - учение о лике и магическом имени. Платоновская идея - выразительна, она имеет определенный живой лик" (Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930, с. 680).

Живое существо - это наиболее наглядное проявление идеи. Идея есть монада-единица, но особого рода "бесконечная единица". Идеи Платона соответствуют имени: "То, что познается, - идея Платона - есть точное соответствие имени, внутреннюю силу которого постигает кудесник в своем волховании. И эти полновесные имена также относятся к обычным именам-кличкам, как идеи Платона - к пустым рассудочным понятиям" (Общечеловеческие корни идеализма // Символ, 1984, № 11, с. 191). Таким образом, идея Платона единит в себе силу-субстанцию - слово, формирующее само бытие вещи.

19 мая 1914 г. состоялась защита магистерской диссертации "О Духовной Истине. Опыт православной теодицеи" (вып. 1-2. М., 1913) и в августе 1914 г. он был утвержден в ученой степени магистра богословия и в звании экстраординарного профессора МДА по кафедре истории философии. В том же году вышел самый известный труд Флоренского "Столп и утверждение Истины. Опыт православной Теодицеи" (М., 1914).

25 августа 1910 г. Флоренский вступил в брак с Анной Михайловной (урожд. Гиацинтовой, 1889-1973). 23 апреля 1911 г. Флоренский был рукоположен ректором МДА еп. Волоколамским Феодором (Поздеевским) в сан диакона, а на следующий день в сан священника к Благовещенской церкви села Благовещения в 2, 5 км к северо-западу от Троице-Сергиевой Лавры. С 13(26) сентября 1912 г. по 4(17) мая 1917 г. Флоренский служил в Сергиево-Посадской церкви убежища (приюта) сестер милосердия Красного Креста.

28 сентября 1912 г. Флоренский был назначен редактором журнала МДА "Богословский Вестник", который он возглавлял по 3 мая 1917 г. Сохраняя церковность и традиционная академичность, журнал в этот период публиковал многочисленные статьи философского, литературного и даже математического характера.

Революция не явилась неожиданностью для Флоренского. Он много писал о духовном кризисе возрожденской цивилизации, часто говорил о надвигавшемся крушении России из-за потери духовных и национальных устоев.

Но «в то время, когда вся страна бредила революцией, а также и в церковных кругах возникали одна за другою, хотя и эфемерные, церковно-политические организации, о. Павел оставался им чужд - по равнодушию ли своему вообще к земному устроению, или же потому, что голос вечности вообще звучал для него сильнее зовов временности... Потому он не был потрясен и тем изменением отношения Церкви и государства, которое наступило после революции. Он оставался внутренне свободным от государства, от которого ни до, ни после революции он ничего не искал, одинаково чуждый всякого раболепства, как перед начальством сверху, так и снизу.

Можно сказать, не боясь парадокса, что о. Павел прошел через нашу катастрофическую эпоху, духовно как бы ее не заметив, словно не обратив внимания на внешнюю ее революционность. Это равнодушие выражалось и в его лояльности "повиновения всякой власти", парадоксальном "священнокнутии"» (Булгаков С. Священник о. Павел Флорениский // Свящ. Павел Флоренский. Собр. соч. т. 1, с. 13-14).

Это свидетельство можно подтвердить словами самого Флоренского из "Автобиографии" 1927 г.: "По вопросам политики мне сказать почти нечего. По складу моего характера, роду занятий и вынесенному из истории убеждению, что исторические события поворачиваются совсем не так, как их направляют участники... я всегда чуждался политики и считал, кроме того, вредным для организации общества, когда люди науки, призванные быть беспристрастными экспертами, вмешиваются в политическую борьбу. Никогда в жизни я не состоял ни в какой политической партии" (Автобиография // Наше наследие. 1988, № 1, с. 78).

Конечно, нельзя представлять дело так, будто Флоренский был столь наивен, что не понимал, какие испытания ему и Церкви предстоит претерпеть в условиях нового общественного порядка. Фигура известного священника, профессора Московской Духовной Академии и редактора крупнейшего богословского журнала не могла не вызывать самых различных, в том числе и злобных, оценок в обществе, где только что формально было провозглашено отделение церкви от государства, а на деле начато одно из самых жестоких и планомерных гонений на верующих, вплоть до их полного физического уничтожения "как контрреволюционного класса".

В "Автобиографии" 1927 г., накануне своей первой ссылки, Флоренский писал: "Хотя в порядке личного сочувствия мне не может быть не жаль людей, попадающих в связи с вопросами религии в тяжелые условия, но в порядке историческом считаю для религии выгодным и даже необходимым пройти через трудную полосу истории, и не сомневаюсь, что эта полоса послужит религии лишь к укреплению и очищению" (Там же, с. 75-76). Данные убеждения привели о. Павла на позиции действительной политической лояльности к советской власти при непрекращающемся идейном противостоянии.

После Февральской революции 1917 г. Флоренский был отстранен от редактирования "Богословского Вестника", а вскоре после Октябрьской революции закрылась МДА.

22 октября 1918 г. Флоренский был приглашен в Комиссию по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры. Так началась его госслужба. Флоренский остался на родине и верно служил своему народу, а отнюдь не большевистской власти. В результате деятельности Комиссии было принято и научно описано огромное историко-художественное богатство Лавры и спасено национальное достояние неизмеримой духовной и материальной ценности. С мая 1920 г. Флоренский участвовал в работе византийской секции Московского института историко-художественных изысканий и музееведения (МИХИМ) при Российской Академии истории материальной культуры Наркомпроса, а также в работах по организации Русского (ныне Государственного) Исторического музея.

В 1921 г. Флоренский был избран профессором ВХУТЕМАСа по кафедре "Анализа пространственности в художественных произведениях" на печатно-графическом факультете. В это время он сотрудничал с литературно-художественным объединением "Маковец", задачу которого он видел в том, чтобы стать средоточной возвышенностью русской культуры, культивировать сознание необходимости праведного отношения к жизни, желание и решение пробиваться к реальности.

С 1920 г. Флоренский начал работать на московском заводе "Карболит". Деятельность завода была связана с осуществлением плана ГОЭЛРО. После закрытия московского отделения завода Флоренский перешел на исследовательскую работу в Главэлектро ВСНХ РСФСР. 21 января 1921 г. он поступил в Карболитную комиссию ВСНХ. В то же время он вел экспериментальные работы в Государственном экспериментальном электротехническом институте (ГЭЭИ), а затем стал заведующим лабораторией испытания материалов ГЭЭИ, которую он сам создал. С 1927 г. Флоренский являлся одним из редакторов "Технической энциклопедии", опубликовав в ней около 150 статей.

Летом 1928 г. Флоренский находился в ссылке в Нижнем Новгороде, где работал в радиолаборатории. Вернувшись из ссылки, он продолжал работать в ГЭЭИ, где стал заместителем К.А. Круга по научной части. Многочисленные изобретения и открытия Флоренского в различных областях науки и техники имели важное значение в развитии народного хозяйства.

25 февраля 1933 г. Флоренский был арестован и осужден по ложному обвинению. В г. Сковородино в Забайкалье он работал на мерзлотоведческой станции. 1 сентября 1934 г. он был отправлен в Соловецкий лагерь, где в лаборатории занимался вопросами йода и агар-агара из водорослей. 8 декаюря 1937 г. Флоренский был расстрелян вероятно на Соловках. [По уточненным данным, место гибели о. Павла Флоренского - Ленинград. Ред. сайта. ]

Богословие. Свою жизненную задачу Флоренский понимал как продолжение путей к будущему цельному мировоззрению, синтезирующему веру и разум, интуицию и дискурсию, богословие и философию, искусство и науку. Отвлеченные построения были ему чужды, и сам он в "Мнимостях в геометрии" (1922) назвал свою философию "конкретной метафизикой": "Построение его - характера органического, а не логического, и отдельные формулировки не могут обособляться от конкретного материала" (Автореферат). Так Флоренский следует традиции русской философской мысли, выраженной в названии книги B.C. Соловьева "Критика отвлеченных начал".

Богословские труды Флоренского принадлежат к области христианской философской апологетики. Он разработал систему теодицеи и антроподицеи. Теодицея решает вопрос, как согласовать веру во всемогущего и всеблагого Бога с наличием мирового зла.

Одной из основных характеристик бытия в его нынешнем падшем состоянии Флоренский считал антиномичность. Соответственно, антиномично и всякое действие разума. Мир надтрестнут, и причина этого - грех и зло. Путь теодицеи Флоренского возможен не иначе как благодатною силою Божию, антиномичность преодолевается подвигом веры и любви. В живом церковном опыте человек разумом своим испытует Бога и находит, что воистину Он - Бог, Сущая Правда, Спаситель. В конечном итоге теодицея основана на "Столпе и утверждении Истины", т.е. на Церкви. Антроподицея Флоренского развита им в трудах "Философия культа" (1918-1922) и "У водоразделов мысли" (1915-1926).

Антроподицея (оправдание человека) решает вопрос, как согласовать веру в то, что человек создан по образу и подобию Божию, совершенным и разумным, с наличным его несовершенством и греховностью. Антроподицея Флоренского связана с проблемами философской. антропологии. В основе антроподицеи лежит идея очищения и спасения человека, освящения и обожения человеческого существа. Центральный вопрос антроподицеи - христологический: о воплощении Бога Слова и соединении человека со Христом в таинствах церкви.

Особенность антроподицеи Флоренского состоит в том, что он развивал ее, опираясь на конкретный православный культ. Путь антроподицеи возможен не иначе как Силою Божиею и совершается: 1) в строении человека как образа Божия, 2) в освящении человека, когда он из грешного становится освященным, святым, 3) в деятельности человека, когда религигиозно-культовая, литургическая деятельность является онтологически первичной и определяет и освящает мировоззрение, хозяйство и художество человека.

Понимание Флоренским Софии-Премудрости Божией (традиц. темы рус. философии) коренилось в характерном для русской философии представлении о мире как органическом целом, имеющем основание в пронизанности мира Божиим Замыслом и Силой. Флоренский пытался осмыслить культовые памятники - софийные храмы и иконы, гимнографию - и связать их со Свящ. Писанием и Преданием. Свои собственные взгляды Флоренский основывал, главным образом, на учении св. Афанасия Великого. Флоренский отнюдь не противопоставлял свои взгляды учению Церкви о том, что София есть Христос: "Прежде всего, София есть начаток и центр искупленной твари, - Тело Господа Иисуса Христа, т.е. тварное естество, воспринятое Божественным Словом" (Столп и утверждение Истины // Соч. т. 1(1). М., 1990, с. 350).

Одновременно Флоренский рассматривал Софию как особый многозначный символ, позволяющий раскрыть связь всего бытия со Христом: София - Церковь в ее земном и небесном аспектах; София - Пресвятая Богородица, Дева Мария; София - "идеальная личность человека", т.е. образ Божий в человеке, его Ангел-хранитель (Там же, с. 329); София - Царство Божие, "предсуществущая, за-предельная реальность" (Там же, с. 333); София - "миротворческая мысль Божия"; София - "существенная красота всей твари" (Там же, с. 351). Тенденция перенесения своих мнений по проблемам софиологии из области религиозной философии в область церковной догматики была чужда Флоренскому.

Философия культуры. "Руководящая тема культурно-исторических воззрений Флоренского - отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса, с вытекающим отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Что же касается жизни отдельных культур, то Флоренский развивает мысль о подчиненности и ритмически сменяющихся типов культур - средневековой и культуры возрожденской" (Автореферат).

Признаками субъективного типа возрожденской культуры являются: раздробленность, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, интеллектуализм, сенсуализм, иллюзионизм, аналитичность, отвлеченность и поверхностность. Ренессансная культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование к началу XX в., и с первых годов нового столетия можно наблюдать по всем линиям культуры первые ростки культуры нового типа.

Признаки объективного типа средневековой культуры - целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало, прагматизм (деяния), реализм, синтетичность, аритмология, конкретность, самособранность. Свое собственное мировоззрение Флоренский считал соответствующим по складу стилю 14-15 вв. русского средневековья. Основным законом (падшего) мира Флоренский считал закон возрастания энтропии, понимаемый им как закон возрастания Хаоса во всех областях мира, предоставленных самим себе. Хаосу противостоит Божественный Логос.

Средневековая культура, коренящаяся в религиозном культе, сознательно борется с человекобожнической возрожденской культурой, несущей в своих глубинах начало Хаоса. Вера определяет культ, а культ - миропонимание, из которого далее следует культура. Флоренский был против представления о культуре как о первичной и самодовлеющей ценности. Для определения подлинной шкалы ценностей необходимо выйти за пределы культуры к ценностям высшим по отношению к ней. Такой ценностью Флоренский полагал религиозный культ как единство трансцендентного и имманентного, чувственного и рационального, духовного и телесного.

Философия языка . Языкознание для Флоренского есть один из аспектов онтологии. Между языком и реальностью существует субстанциальная, а не условно-субъективная, а посему и случайная связь. У бытия два связанных модуса: оно обращено вовнутрь, сосредоточено и укоренено в своей глубине, но бытие и являет себя энергетически вовне. Выявление языка символов Флоренский полагал как существенную проблему теории познания. "Бытие, которое больше самого себя, - таково основное определение символа... Символ есть такая сущность, энергия которой сращенная или, точнее, срастворенная с энергией некоторой другой, более ценной в данном отношении сущностью, несет, таким образом, в себе эту последнюю".

Имена и слова - суть носители энергий бытия: они суть не что иное как само бытие в его открытости человеку, а посему они - символы бытия: "Слово - человеческая энергия, и рода человеческого, и отдельного лица, - открывающаяся через лицо энергия человечества. Но предметом слова или его содержанием в точном значении нельзя признавать самою эту энергию: слово, как деятельность познания, выводит ум за пределы субъективности и соприкасает с миром, что по ту сторону наших собственных психологических состояний. Будучи психофизиологическим, слово не дымом разлетается в мире, но сводит нас лицом к лицу с реальностью и, следовательно, прикасаясь к своему предмету, оно столь же может быть относимо к его, предмета, откровению в нас, как и нас - ему и перед ним" (Соч. М., 1990, т. 2, с. 281).

Познание переживается Флоренским как брак бытия познающего с бытием познаваемым, как взаимодействие их энергий. "В слове - плоде познания - может преобладать или субъект познания или же само познаваемое бытие: перевес первого приводит к именам нарицательным, любовь же к познавательной реальности, т.е. переживание ее в личностном аспекте, создает имена собственные. Флоренский полагает глубинную связь имени собственного и его носителя: "Итак, именем выражается тип личности, онтологическая форма ее, которая определяет далее ее духовное и душевное строение" (Имена. М., 1993, с. 70).

Поскольку язык выражает познавательное отношение к миру, он антиномичен. В языке скрыта антиномия познания, воздвигающего устойчивые мыслительные символические постройки, но никогда не удовлетворяющегося ими. Язык есть устойчивая система и живая деятельность духа. Это напряженное двуединство - условие бытия языка. Флоренский обосновал философские корни "имяславия", увидев в имяборчестве стремление к разрушению символов, аналогичное иконоборчеству, результат влияния позитивизма и номинализма.

Философия художества. "Вопрос о пространстве есть один из первоосновных в искусстве и, скажу более, - в миропонимании вообще" (Соч. М., 1990, т. 2, с. 102). Такое понимание привело Флоренского к разработке понятия прямой и обратной перспектив как конкретно-исторических типов художественного изображения, соответствующих "возрожденскому" и "средневекому" миропониманию ("Обратная перспектива"). Флоренский показал, что средствами, какими художник символизирует пространственно-временные отношения изображаемого, связаны с основными типами миросозерцания. Евклидово пространство и линейная перспектива - лишь частный, наименее содержательный способ художественного творчества.

Евклидовость характеризуется однородностью, изотропностью, непрерывностью, связностью, бесконечностью и безграничностью. Оно не пригодно для символизации глубинной, прерывной, многосвязной, неоднородной, замкнутой и иерархичной реальности. Задача художника - избрать такую организацию пространства-времени, которая объективно символизировала бы многослойную действительность, преодолевая чувственную видимость, натуралистическую кору случайного, и открывало бы устойчивое, неизменно общезначимое в действительности - духовную реальность ("Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях". М., 1993, с. 70-71).

Соответственно этому в "Иконостасе" Флоренский рассматривает икону как высший художественный символ духовной реальности. Как символ икона больше себя самой. Она не только "окно в иной мир", но и сама свидетель этого мира. Исключительной заслугой Флоренского в исследовании иконы стало выявление духовного значения не только художественного образа иконы, но и символического значения ее вещественных составляющих: доски, левкаса, красок и др. Флоренский верил в возможность "райской цельности творчества" в любую эпоху и связывал ее с доступной человеку духовной гармонией, что живет в глубинах личности.

В естественнонаучных и технических исследованиях Флоренский не ограничивался чисто специальными вопросами, но выходил к философской проблематике. В книге "Мнимости в геометрии" (1922) Флоренский из теории относительности выводит возможность конечной Вселенной, где Земля и Человек становятся средоточием творения. Здесь Флоренский возвращается к миропониманию Аристотеля, Птолемея и Данте. В письме к В.И. Вернадскому (1929) Флоренский вводит понятие пневматосферы как особой сферы стойких вещественных образований, проработанных духом. Углубляя учение Вернадского о ноосфере, Флоренский полагал, что физика будущего, преодолев собственную отвлеченность, создаст систему конкретных образов следуя гете-фарадеевскому миропониманию.

Флоренский - автор оригинальной философской прозы: лирические места "Столпа", "Иконостас", "Философия культа", "Имена", воспоминания "Детям моим". Раннее философско-поэтическое творчество Флоренского отразило его переход от "без Бога" через "идеализм" к "Православию" ("Ступени" (1899-1907)).

Соч. : Соль земли, т.е. сказание о жизни старца Гефсиманского скита иеромонаха аввы Исидора, собранное и по порядку изложенное недостойным сыном его духовным П. Флоренским. Сергиев Посад, 1909; Не восхищение непщева (Филипп 2, 6-8): К суждению о мистике. Сергиев Посад, 1915; Около Хомякова. Сергиев Посад, 1916; Мнимости в геометрии. М., 1922; М., 1991; Иконостас // Богосл. тр. 1972. М., 1994. Сб. 9; Собр. соч. Т. 1. Статьи по искусству / Под общей ред. Н.А. Струве. Париж, 1985; Соч. М., 1990; Воспоминания. М., 1992; Начала. 1994. №4.

Лит. : Иеродиакон Андроник. Основные черты личности, жизнь и творчество священника П. Флоренского // ЖМНП. 1982. № 4; Иеромонах Андроник (Трубачев). Священник П. Флоренский: Личность, жизнь и творчество. (Теодицея и антроподицея) // МДА. 1984 (рукопись); Игумен Андроник (Трубачев) и П.А. Флоренский; П.А. Флоренский // Литературная газета. 1988. № 48, 30 ноября; Хоружий С.С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки // Историко-философский ежегодник - 88. М., 1988; Половинкин С.М. П.А.Флоренский: Логос против хаоса. М., 1989; Кравец С.Л. О красоте духовной (П.А. Флоренский: религиозно-нравственные воззрения. М., 1990; Иеродиакон Андроник (Трубачев). Указатель печатных трудов священника П. Флоренского // Богословские труды. 1982. Сб. 23.

Игумен Андроник (Трубачев), С. Половинкин

1. Кашина Н.К. Павел Александрович Флоренский (1882-1937) / Н.К. Кашина // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 5-10.

2. Флоренский. Семь таинств / о. П. Флоренский // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С.11-27.

3. Дурилов А.П. Мировоззренческий синтез о. П. Флоренского / А.П.Дурилов // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 28-32.

4. Панин В.С. Философская антропология Павла Флоренского / В.С.Панин // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 32-38.

5. Едошина И.А. Пространство как сущностная характеристика художественного сознания в XX веке (о. Павел Флоренский и Михаил Бахтин) / И.А. Едошина // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 38-47.

6. Сергеев В.Б. Проблема "обратной" перспективы / В.Б.Сергеев // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 47-53.

7. Трубачёв А. (игумен). Февральская революция и октябрьский переворот (Глава из книги "Священник Павел Флоренский. Жизнь и творчество") / А.Трубачёв // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 54-67.

8. Половинкин С.М. Реальность 1920-1930-х годов и "Мнимости в геометрии" священника Павла Флоренского / С.М. Половинкин // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 67-77.

9. Фатеев В.А. Протоиерей Фёдор Андреев, друг и духовник о. Павла Флоренского / В.А. Фатеев // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 78-85.

10. Ёлшина Т.А. Духовные истоки русского культурного Ренессанса конца XIX - начала XX веков / Т.А. Ёлшина // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 85-92.

11. Шульц Л.Б. Оригинальный и глубокий мыслитель: Некоторые штрихи к философскому портрету Николая Страхова / Л.Б. Шульц // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 92-96.

12. Боголюбов М. (иеромонах). О вкладе отца Павла в развитие технико-теоретических наук / М.Боголюбов // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 97-99.

13. Георгиевский А.И. Учёный облик отца Павла Флоренского / А.И. Георгиевский // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 99-101.

14. Вализада Е.С. Наследие Павла Флоренского и противоречия современного социально-политического сознания / Е.С. Вализада // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 101-104.

15. Семёнов Р.А. Память об Эдеме: (П.А. Флоренский. Воспоминания прошлых дней) / Р.А. Семёнов // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 105-108.

16. Выступление К.П. Флоренского в Абрамцевском музее на вечере, посвящённом 100-летию П.А. Флоренского, 22 февраля 1982 года // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 109-114.

17. Резепин П.П. Флоренские - Троицкие - Ильинские: (генеалогический этюд) / П.П. Резепин // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 114-115.

18. Едошина И.А. Имя отца Павла Флоренского в школе / И.А. Едошина // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 120.

19. Кузнецов О.Н., Ковалёва Л.Ф. Павел Флоренский: Человек и эпоха в культуре конца XIX - начала XX веков / О.Н. Кузнецов, Л.Ф. Ковалёва // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 120-124.

20. Кузнецова Н.Ю., Олейник В.А. П.А.Флоренский и русская иконная живопись / Н.Ю. Кузнецова, В.А. Олейник // Энтелехия. - 2000. - № 2.- С. 124-128.

21. Чугунов Е.А., Едошина И.А. Осмысливая наследие о. Павла Флоренского… / Е.А. Чугунов, И.А. Едошина // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 128-131.

22. Бондарев В.А., Чугунов Е.А. Дни П.А. Флоренского в Кадые / В.А. Бондарев, Е.А. Чугунов // Энтелехия. - 2000. - № 2. - С. 131-132.

23. Соколов С. Элегия предзнаменований / С. Соколов // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 5-11.

24. Исупов К.Г. Личность П.А.Флоренского / К.Г. Исупов // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 11-20.

25. Флоренский П. Черты феноменологии культа / о. П. Флоренский // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С.21-29.

26. Трубачёв А.С. История создания цикла "Опыт православной антроподицеи" (философия культа) / А.С. Трубачёв // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 29-38.

27. Хоружий С.С. Священник отец Павел Флоренский: основные начала его православного богословия / С.С. Хоружий // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 39-56.

28. Половинкин С.М. Теодициеи Лейбница и о. Павла Флоренского / С. М. Половинкин // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 56-61.

29. Ермишин О.Т. О понимании платонизма (В.Ф. Эрн и свящ. Павел Флоренский) / О.Т. Ермишин // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 62-67.

30. Никулина Т.Е. Диалектическое слово в "Собрании частушек нерехтского уезда Костромской губернии" П.А. Флоренского / Т.Е. Никулина // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С.67-72.

31. Бычков В.В. Павел Флоренский и эстетика / В.В. Бычков // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С.73-91.

32. Шалимова Н.А. Обратная перспектива как метод построения художественной реальности: "Мнимости в геометрии" и "Мнимые величины" /Н.А. Шалимова // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 91-97.

33. Апинян Т.А. Поэтика мифа в творчестве отца Павла Флоренского / Т.А. Апинян // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 97-102.

34. Субетто А.И. "Корневой человек" П.А. Флоренского и проблема доктрины воспитания в России / А.И. Субетто // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 103-106.

35. Захаров И.А. Род - генное и духовное / И.А. Захаров // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 107-112.

36. Шереметова Г.П., Пигалёва Н.П. Что такое истина? (урок-размышление о философской концепции Павла Флоренского) / Г.П. Шереметова, Н. П. Пигалёва // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 127-130.

37. Власова Н.А. Возрождение России: миф или реальность? / Н.А. Власова // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 131-134.

38. Чугунов Е.А. Теория ноосферизма и творческое наследие П.А. Флоренского / Е.А. Чугунов // Энтелехия. - 2002. - № 4. - С. 135-138.

39. Трубачёв А.С. Из генеалогических разысканий о роде Флоренских / А.С. Трубачёв // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 5-8.

40. Резепин П.П. К истории рода Флоренских (из фонда Костромской губернской гимназии) / П.П. Резепин // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 8-10.

41. Высылка свящ. Павла Флоренского в Нижний Новгород (1928 г.) // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 11-34.

42. Громова А.Е. Онтологическая сущность границы в концепции искусства П.А. Флоренского / А.Е. Громова // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 35-42.

43. Шульц Л.Б. Проблема интуиции: рационализм ХVII в. и полемика Е.Н.Трубецкого с П.А.Флоренским / Л.Б. Шульц // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.43-48.

44. Зябликов А.В. П.А.Флоренский: модель политического "внеприсутствия" / А.В. Зябликов // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 49-52.

45. Малинин П.Л. П.А.Флоренский и государство / П.Л. Малинин // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.52-54.

46. Едошина И.А. К проблеме онтологизма заголовочного текста (отец Павел Флоренский и Вяч. Иванов) / И.А. Едошина // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 55-61.

47. Капитонова Н.А. "Слово - конденсатор воли". Слово логос в эстетике П. Флоренского и поэтической теории Н. Гумилёва / Н.А. Капитонова // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 61-64.

48. Ерошкина Е.В. Словарь символов (symbolarium) П.А. Флоренского в контексте творчества русского символизма / Е.В. Ерошкина // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 64-68.

49. Горохов М.В. Проблема словотворчества в размышлениях П.А.Флоренского: к вопросу о "зауми" в русском футуризме / М.В. Горохов // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 68-71.

50. Кудрявцева Т.А. П.А. Флоренский и проблемы религиозного сознания творческой личности (на материалах жизнетворчества М.И. Цветаевой) / Т.А. Кудрявцева // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.72-77.

51. Слепынина Л.Ю. П.А.Флоренский и проблемы традиционной культуры / Л.Ю. Слепынина // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.77-79.

52. Белкина Т.Л. В.С.Соловьёв, П.А.Флоренский и проблемы экуменизма / Т.Л. Белкина // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.80-83.

53. Фёдорова Т.А. Идеи русских религиозных философов: П.А. Флоренского, И.А. Ильина и В.В. Зеньковского в свете современных подходов к проблеме духовно-нравственного воспитания молодёжи / Т.А. Фёдорова // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.83-89.

54. Соколов С. Диалоги с Флоренским / С.Соколов // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.92-99.

55. Рыжов Ю.В. Икона: истина о боговоплощении или "умозрение в красках"? / Ю.В. Рыжов // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 100-107.

56. Хренов Н.А. Смена эстетической парадигмы в русской культуре ХХ века: феномен А. Тарковского / Н.А. Хренов // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 108-131.

57. Клейн Э.Г. Военная музыка в крестных ходах Костромской губернии (к постановке проблемы) / Э.Г. Клейн // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 131-134.

58. Токарев Т.В. Павел Флоренский: поиск художественного образа (выставка работ Марии Люкшиной) / Т.В. Токарев // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 139-140.

59. Исупов К.Г. Над страницами книги о Павле Флоренском / К.Г. Юсупов // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С.140-143.

60. Чугунов Е.А., Чугунова О.Д. Флоренский и символисты: малоизвестные страницы биографии и творчества великого мыслителя / Е.А. Чугунов, О.Д. Чугунова // Энтелехия. - 2003. - № 6. - С. 144-145.

61. Трубачёв А.С. Из генеалогических разысканий о роде Флоренских (окончание) / А.С. Трубачёв // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 5-25.

62. Высылка свящ. Павла Флоренского в Нижний Новгород (окончание) // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 26-49.

63. Ермишин О.Т. П.А.Флоренский и В.В.Зеньковский (к вопросу о философской критике) / О.Т. Ермишин // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С.50-53.

64. Троицкий В.П. Черты космологии о. Павла Флоренского (граница, переход, вихрь) / В.П. Троицкий // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 54-61.

65. Седых О.М. Принцип частного случая как модель отношения к эпохе классики в эпоху модерна (на материале учения П.А. Флоренского) / О.М. Седых // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 61-67.

66. Зенкин К.В. Тема эйдентичности искусства в русской религиозно-философской мысли (Вяч. Иванов - П. Флоренский - А. Лосев) / К.В. Зенкин // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 67-78.

67. Едошина И.А. Концепт "культура" в антроподицее отца Павла Флоренского / И.А. Едошина // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С.79-87.

68. Цветаева М.Н. Сакральное переживание действительности / М.Н. Цветаева // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С.87-90.

69. Соловьёв А.А. Внутри традиции: проблемы исихазма в русской духовной культуре / А.А. Соловьёв // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С.90-93.

70. Исупов К.Г. Русская философско-религиозная культура в контексте поэтических теологем ("Русский бог") / К.Г. Исупов // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С.93-97.

71. Слепынина Л.Ю. Антиномии в философии культа П.А.Флоренского / Л.Ю. Слепынина // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 97-100.

72. Громова А.Е. Онтология культа П.А.Флоренского в типологическом контексте / А.Е. Громова // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 101-104.

73. Скороходова С.И. Философия творчества в работах ранних славянофилов и П.А. Флоренского / С.И. Скороходова // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 105-109.

74. Зябликов А.В. П.А. Флоренский и "Вехи" / А.В.Зябликов // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С.109-112.

75. Зорина Г.В., Ахунзянова Ф.Т. Семейный вопрос в рефлексии П.А. Флоренского и В.В. Розанова / Г.В. Зорина, Ф.Т. Ахунзянова // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 112-116.

76. Соколов С. Европейская цивилизация / С. Соколов // Энтелехия. - 2004. - № 8. - С. 117-125.

В общем фонде:

41
Ф73

Малое собрание сочинений. Вып.1. Имена: очерки, эссе / Флоренский П. - Кострома: изд-во"Купина", 1993. - 316, с. ; 17 см. - (в обл.)

271.22
П21 Вып.4
Архив священника Павла Флоренского
: письма / Центр изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского; Под общ. ред. игумена Андроника (Трубачева) Флоренского. - Кострома; Томск: Купина: Водолей: А. Сотников, 1993 -

Вып. 4 : Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергием Николаевичем Булгаковым: письма / Павел Флоренский; [сост. игумен Андроник (Трубачев)]. - Томск: Водолей, 2001. - 223, с. ; 21 см. - Указ. - ISBN 5-7137-0165-4 (в пер.)

Аннотация: Переписка двух русских православных мыслителей свящ. Павла Флоренского (1882-1937) и свящ. Сергия Булгакова (1871-1944) охватывает период с 1905 по 1922 г. Довольно быстро их отношения стали дружескими. В переписке затронуты важные для обоих мыслителей темы: участие в киевской газете «Народ», участие в Религиозно-философском обществе памяти Вл. Соловьева, споры вокруг имяславия и литературного наследия А.Н. Шмидт, обсуждение понятия монархизма, увлечение о. Сергия Булгакова католицизмом и др. Переписка прервалась по причине высылки о Сергия из Советской России 30 декабря 1922 г.

1(470)Флоренский
П 12

Павел Флоренский и символисты: Опыты литературные. Статьи. Переписка / сост., подгот. текстов и коммент. Е. В. Ивановой. - Москва: Языки славянской культуры, 2004. - 670 с., л. ил. : портр., факс. ; 22 см. - (Studia philologia). - Указ. имен: с. 662-670. - ISBN 5-94457-185-3 (в пер.)

Есть автограф: Иванова, Е. В.

Аннотация: Литературный дебют выдающегося русского мыслителя и богослова священника Павла Флоренского (1882-1937) состоялся на страницах символистских журналов «Новый путь» и «Весы». Короткий период сближения с кругом московских и петербургских символистов приходится на 1904-1905 годы, последний год учебы Флоренского на естественно-математическом отделении Московского университета и последовавшего затем поступления в Московскую Духовную Академию. В этот период он готовил к изданию сборник стихов «Ступени», объединяющий его ранние стихотворные опыты, а также работал над поэмой «Святой Владимир»; они впервые публикуются в настоящем томе, как и Записная тетрадь 1904-1905 годов, куда Флоренский заносил первые наброски оконченных и неоконченных статей. В разделе «Эпистолярия» собраны материалы его переписки с Андреем Белым, Зинаидой Гиппиус и Дмитрием Мережковским, Макс. Волошиным, неотправленное письмо к Валерию Брюсову и теософке Б. Писаревой, а также письма к Флоренскому Сергея Соловьева и А. С. Петровского. Завершает том раздел «Dubia», где публикуется приписываемая Флоренскому статья «О Блоке» и ставится проблема ее атрибуции.

41
Ф73 Т.1(1)
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Т. 1 : Столп и утверждение истины (I). - [Репр. воспроизведение изд. 1914 г.]. - 1990. - 490, с., л. портр. : ил. ; 21 см. - (в пер.)

41
Ф73 Т.1(2)
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Собрание сочинений / П. А. Флоренский. - М. : Правда, 1990 - . - (Приложение к журналу "Вопросы философии") (Из истории отечественной философской мысли)

Т. 1 : Столп и утверждение истины (II). - [Репр. воспроизведение изд. 1914 г.]. - 1990. - , 494-839 с. : ил., табл. ; 21 см. - Библиогр. в примеч. - (в пер.).

41
Ф73 Т.2
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Собрание сочинений: научное издание / П. А. Флоренский. - М. : Правда, 1990 - . - (Приложение к журналу "Вопросы философии") (Из истории отечественной философской мысли)

Т. 2 : У водоразделов мысли: научное издание / [сост. игумена Андроника, М. С. Трубачевой, П. В. Флоренского]. - 1990. - 446, c., л. портр. : ил. ; 21 см. - Указ. - (в пер.)

1(470)Флоренский
Ф 73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

ISBN 5-244-00241-4

Т. 1 . - 1994. - 797, с., л. портр. ; 21 см. - (Философское наследие: ФН; т. 122). - Библиогр. в примеч.: с. 701-761. - Указ.: с. 762-798 . - 15000 экз. - ISBN 5-244-00248-1 (в пер.)

1(470)Флоренский
Ф 73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Сочинения: в 4 т. / свящ. Павел Флоренский; [сост. и общ. ред. игумена Андроника (А. С. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С. Трубачевой]. - М. : Мысль, 1994 - . - (Философское наследие: ФН). - ISBN 5-244-00241-4

Т. 2. - 1996. - 878, с., л. портр. ; 21 см. - (Философское наследие: ФН; т. 124). - Указ.: с. 812-878 . - 10000 экз. - ISBN 5-244-00251-1 (в пер.)

(470)Флоренский
Ф 73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Сочинения: в 4 т. / свящ. Павел Флоренский; [сост. и общ. ред. игумена Андроника (А. С. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С. Трубачевой]. - М. : Мысль, 1994 - . - (Философское наследие: ФН). - ISBN 5-244-00241-4

Т. 4 : Письма с Дальнего Востока и Соловков: научное издание. - 1998. - 795, с. : ил., портр. ; 21 см. - (Философское наследие: ФН; т. 127). - Библиогр. в примеч.: с. 719-780. - Указ. имен: с. 782-792 . - 15000 экз. - ISBN 5-244-00828-5 (в пер.)

1(470)Флоренский
Ф 73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Сочинения: в 4 т. / свящ. Павел Флоренский; [сост. и общ. ред. игумена Андроника (А. С. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С. Трубачевой]. - М. : Мысль, 1994 - . - (Философское наследие: ФН). - ISBN 5-244-00241-4

Т. 3 (1). - 1999. - 621, с. : ил., портр. ; 21 см. - (Философское наследие: ФН; т. 128). - Библиогр. в примеч.: с. 504-613. - Указ.: с. 614-619 . - ISBN 5-244-00916-8 (в пер.)

1(470)Флоренский

Ф 73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Сочинения: в 4 т. / свящ. Павел Флоренский; [сост. и общ. ред. игумена Андроника (А. С. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С. Трубачевой]. - М. : Мысль, 1994 - . - (Философское наследие: ФН). - ISBN 5-244-00241-4

Т. 3 (2). - 1999. - 623, с. : ил., портр., табл. ; 21 см. - (Философское наследие: ФН; т. 129). - Указ. - ISBN 5-244-00930-3 (в пер.)

929
Ф73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Детям моим. Воспоминанья прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание: мемуары / священник Павел Флоренский; сост. игумен Андроник (Трубачев) [и др.]. - М. : Моск. рабочий, 1992. - 559, с., л. ил. ; 22 см. - (Голоса времен: древ. плам. след). - Библиогр. в примеч.: с. 480-529. - Указ. имен: с. 530-560. - ISBN 5-239-00624-5 (в пер.) :

Аннотация: Павел Александрович Флоренский (1882-1937), человек великих дарований и трагической судьбы, вошел в историю русской культуры как выдающийся математик, инженер, искусствовед, богослов и философ. В 1911 г. он стал священником Сергиева Посада. После революции Флоренский работал в комиссии по охране памятников искусства и старины, преподавал математику и физику, трудился в электротехнической промышленности, где совершил ряд открытий и изобретений. В 1933 г. Флоренский был арестован, отправлен в лагеря, а в 1937 г. расстрелян. В литературном наследии Флоренского особое место занимают его «Воспоминанья прошлых дней». Это не только блистательная проза, но и интереснейший человеческий документ. Здесь Флоренский раскрывается и как писатель, и как исследователь души, талантливый психолог и педагог.

.01
Ф73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях / П. А. Флоренский. - М. : Прогресс, 1993. - 321 с. : табл. ; 17 см. - (Библиотека журнала "Путь"). - Библиогр. в примеч.: с. 297-321. - ISBN 5-01-004038-7 (обл.) :

271.22
Ф73
Флоренский, Павел Александрович (1882-1937).

Столп и утверждение истины: опыт правосл. теодицеи / П.А. Флоренский. - М. : АСТ, 2003. - 633, с. : ил. ; 21см. - (Philosophy). - Указ. - ISBN 5-17-010897-4 (в пер.)

Аннотация: Павел Александрович Флоренский (1882-1937) - выдающийся русский религиозный мыслитель, православный философ, богослов, физик, математик, инженер. В ките «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи» (1914) развивал идеи «философии всеединства» B.C. Соловьева, разрабатывал учение о Софии как основе осмысленности и целостности мироздания, создал теорию, объединяющую исследования в области лингвистики, искусствознания, философии культуры, математики и физики.

1
С25
Священник Павел Флоренский: освоение наследия [Текст]
: материалы Международ. симпозиума в г. Бергамо (Италия), 19-23 апреля 1990 г. вып. 2. - М. : Помовский и партнеры, 1994. - 575 с., : ил.; 21 см. - ISBN 5-87232-016-7 (в пер.) :

Аннотация: В книгу вошли статьи по материалам конференции в г. Бергамо (Италия), прошедшей в апреле 1990 г. , которая была посвящена жизни и творчеству П. А. Флоренского. Тематические статьи охватывают широкую область философских, исторических, филологических и культурологических проблем, связанных с мировоззрением и научной деятельностью П. А. Флоренского.

27-9
З-82
Зом, Рудольф (1841-1917).

Церковный строй в первые века христианства / Рудольф Зом; пер. с нем. А. Петровского и П. Флоренского. О сущности церковного права: (против воззрений проф. Рудольфа Зома) / Н. А. Заозерский. - Санкт-Петербург: Изд-во Олега Абышко, 2005. - 310, с. ; 22 см. - (Библиотека христианской мысли. Исследования). - Библиогр.: с. 213-216 и в подстроч. примеч. - 1000 экз. - ISBN 5-89740-118-2 (в пер.)

Аннотация: Книга Рудольфа Зома (1841-1917), видного немецкого церковного историка конца ХIХ - начала XX века, концепция которого в общих чертах господствует в современной протестантской науке, посвящена, по словам автора, проблеме «понять замкнутую связь развития церковного устройства от первохристианства до наших дней, и в то же время - отношение церковного правового строя к духовной сущности Церкви, к тем жизненным силам, которые со дней апостолов и до современности, не умирая, несут и образуют бытие Церкви». В Приложении к книге помещена обстоятельная статья доктора канонического права, профессора Московской Духовной академии Н. А. Заозерского "О сущности церковного права (против воззрений проф. Рудольфа Зома)".

Э338661
Энтелехия
: науч.-публицист. журн./ Администация Костром. обл., Межрегион. науч. центр по сохранению и изучению твор. наследия В. Розанова и П. Флоренского Костромского гос. ун-та им. Н. А. Некрасова. - Кострома: [Костром. гос. ун-т им. Н. А. Некрасова], 2000 - . - Выходит дважды в год

В ЛЧЗ

Письма з/к Флоренского П.А. семье из концлагеря : биография отдельного лица - Литературный материал / П. А. Флоренский // Знамя. - 1991.- № 7. - С. 186-208

Литературная учеба [Текст] : лит.-крит. и обществ.-полит. журн. союза писателей СССР и ЦК ВЛКСМ. 1988. - № 2. март - апрель / [Глав. ред. Малютин В.]. - М. : Молодая гвардия, 1988. - 192 с.

Лосев А. Ф. Вспоминая Флоренского... / Лосев А. Ф. - С. 176-179

Флоренский, Павел Александрович.

Сочинения В 4-х т [Текст]. Т. 1 / П. А. Флоренский. - М. : Мысль, 1994. - 797 с.

Флоренский, Павел Александрович.

  • Сергей Савенков

    какой то “куцый” обзор… как будто спешили куда то